Die Probleme, in der Geschichte der Philosophie zu sein, sind die am meisten diskutierten Themen. Die Ambivalenz dieses Phänomens zeigt sich, wenn wir zwei Gesichtspunkte vergleichen. Zuallererst die Ansicht des alten Philosophen Parmenides, der als erster unter den griechischen Denkern die Frage nach dem Sein als eine Art Ganzheit aufwirft und zu dem Schluss kommt, dass es in keinem unserer Gedanken um das Sein und damit um das Nicht-Sein geht. Es ist auch eine andere Meinung bekannt, die sogenannte „Sicht auf Hamlet“, die sowohl Sein als auch Nichtsein (Sein oder Nichtsein) erlaubt. In dieser ewigen Diskussion können zwei Aspekte gesehen werden: 1) die Dialektik des Seins und nichts und 2) die ontologischen und existenziellen Dimensionen des Begriffs "Sein".
Darüber hinaus wirft das Problem, in der Philosophie zu sein, eine ganze Reihe anderer umstrittener Fragen auf, wie zum Beispiel: Ist es eine vernünftige Voraussetzung für die Einheit der Welt, oder ist es eine Art Bedingung, aus der die „Ewige Gegenwart“ herausschaut? Hat das Sein einen Anfang und ein Ende? Existiert es außerhalb unseres Bewusstseins oder ist es ein Produkt davon? Ist es nur die Welt und die Dinge um uns herum oder etwas Tieferes? Ist es etwas, das wir direkt wissen, oder ist es die einzige unveränderliche Grundlage von allem, was existiert, eine Art System, das die Welt reguliert? Einerseits scheinen die Fragen des Seins manchmal zu einfach zu sein, um darüber zu sprechen, weil jeder versteht, was es bedeutet, zu sein, aber eine klare Definition dieses Begriffs entgeht dem Forscher immer.
Das Problem, in der Philosophie zu sein, wurde je nach Epoche und Gesellschaft immer unterschiedlich gestellt. Selbst während des Vorherrschens des mythologischen Bewusstseins der primitiven Kultur, als nach Levy-Bruhl eine Person eine Patrizisierung (Beteiligung) an der natürlichen Welt spürte und keine Phänomene analysierte, sondern Geschichten (Mythen) über sie erzählte, wurde in diesen Mythen eine gewisse Unterordnung des Seins festgestellt: Wer schuf die Welt, die Ordnung in ihr aufrechterhält, was ist der Platz des Menschen darin. Am Ende der mythologischen Ära entwickelten die Menschen zwei Ansätze für dieses Problem - relativ gesehen, östlich und westlich. Der östliche Ansatz bestand darin, den Mythos in Philosophie umzuwandeln, und der westliche Ansatz darin, ihn durch Analyse von der Philosophie zu verdrängen.
Das Problem, in der Philosophie des Alten Ostens zu sein, wurde auf zwei Arten gelöst. Es wurde als absolute Manifestation in der Welt dargestellt, und die Welt wurde als ihre gespenstische Ähnlichkeit angesehen. Eine andere Version der Vision, sie als „voller Leere“ zu beschreiben, manifestiert sich in jedem Moment in der Welt. Im Westen erwies sich Platon als der ersten Version des Verständnisses dieses Themas in der östlichen Philosophie am nächsten. Der Osten hat die Geschichte der Philosophie bereichert, indem er das Problem des wahren und unwahren, illusorischen und realen Seins aufgeworfen hat. Die westliche Philosophie befasste sich mehr mit den Merkmalen des Seins - es ist die Einheit der Vielfalt oder die Vielfalt der Einheit, das Universum oder das Multiversum. Griechische Philosophen (Thales, Anaximenes, Anaximander) betrachteten das Sein als Kosmos und suchten nach seiner primären Grundlage (Wasser, Luft, Affeisen …). Sie waren auch daran interessiert, ob das Sein immer und identisch mit sich selbst ist (fast die gesamte griechische Tradition war dazu geneigt) oder ob es „fließend“ und „werdend“ ist (Heraklit, Empedokles, Neuplatoniker).
Wir können sagen, dass das Problem des Seins in der Philosophie der Antike auch in Bezug auf die Verbindung zwischen Sein und Harmonie gestellt wurde. Unter den Philosophen des antiken Griechenland ist jede Harmonie unpersönlich (Thales, Anaximander, Heraklit, Pythagoras, Empedokles) und manifestiert sich in Symmetrie und Wiederholbarkeit. Ein Mensch muss sich dieser Harmonie unterwerfen, und dann wird sein Leben einen Sinn ergeben. Griechische Philosophen waren die ersten, die die vorherrschende Tradition des philosophischen Animismus aufgaben, ein Verständnis der von Geistern bevölkerten Welt, in der jedes Phänomen gleichzeitig ein Wesen, eine Art „Du“ war. Sie verwandelten die Welt in „Es“ und ersetzten den lebendigen Mythos durch analytisches Denken. Im Konzept des "Seins" führten sie das Konzept der "Substanz" ein.
Von diesem Moment an begannen die Probleme, in der Philosophie des antiken Griechenlands und später Roms zu sein, unter Berücksichtigung dessen, woraus das Sein tatsächlich besteht, gelöst zu werden. Einige Denker glaubten, dass die Substanz materiell ist (Demokrit), während andere - dass sie immateriell ist (Platon). Anaxagoras vertrat die Idee, dass es aus Homöomeren (unendlich teilbare Teilchen) und Demokrit besteht - dem aus unteilbaren Teilchen, Atomen. Pythagoras, Platon und Aristoteles versuchten, das Konzept der gesichtslosen Harmonie mit einer bestimmten hierarchischen Struktur zu verbinden (Platon stellte es sich in Form einer Pyramide vor, Aristoteles in Form von Stufen, Pythagoras in Form von mathematischer Mystik - Geotetrismus). Die alte Philosophie stellte sich jedoch vor, zyklisch und repetitiv zu sein. Wir können sagen, dass sie die Frage nach dem Verhältnis von Sein und Nichts aufgeworfen hat, aber noch nicht über das Verhältnis von Sein und Zeit nachgedacht hat. Dies wurde das Los der folgenden Epochen.
