"Osten ist eine heikle Angelegenheit …" Wer kennt diesen berühmten Satz aus dem Film nicht, der schon lange in das Sprichwort aufgenommen wurde? Die östliche Philosophie ist subtil und gleichzeitig vielfältig. Es basierte auf den Denkweisen, die aus zwei Kulturen gleichzeitig hervorgegangen waren: Chinesisch und Indisch. Es heißt Ancient. Aber es hat den räumlichen und zeitlichen Rahmen so sehr erweitert, dass es heute von großem Interesse ist.
Die östliche Philosophie ist keineswegs eine Reihe von Dogmen und in keiner Weise ein historisches Denkmal, eine Transformation ist hier unmöglich. Dies ist ein Appell an das Wesen des Menschen. Zu seiner ursprünglichen Essenz. Ein Mensch bleibt nicht nur für andere, sondern manchmal auch für sich selbst ungelöst und kann seine eigene innere Welt nicht verstehen. Die Frage reift: Warum wollen wir, wenn wir so viele Richtungen kennen, um aufkommende Probleme zu lösen, wissen, wie die östliche Philosophie das menschliche Phänomen erklärt? Zieht es Exotik an? Möglicherweise. Wir werden immer wieder überrascht sein, wie reich die östliche Einheit sozialer und natürlicher Prozesse ist und wie vielseitig die physischen und intellektuellen menschlichen Fähigkeiten sind.
Was sind diese Merkmale der östlichen Philosophie? In der Synthese mythologischer, rationaler und religiöser Lehren. Hier sind die Lehren von Konfuzius und Buddha, den Veden und der Avesta miteinander verflochten. Dies ist eine ganzheitliche Vision des Menschen. Die östliche Philosophie betrachtet sowohl die Welt als auch den Menschen selbst als die Schöpfung der Götter. Hier werden Hylozoismus, Animismus, Assoziativität und Anthropomorphismus verfolgt. Alles ist belebt, vergeistigt. Naturphänomene werden mit dem Menschen verglichen, der Mensch mit der Welt.
Die Beziehung zwischen dem primitiven Menschen und der Natur rief ein Gefühl der untrennbaren Verbindung hervor: In den Bildern der Götter sind die Kräfte der Natur personifiziert (eine Person, die die Kraft der Götter erlebte und sich ihnen nicht widersetzen konnte), die Götter und Menschen schienen ein gemeinsames Leben mit gemeinsamen Merkmalen und gemeinsamen Lastern zu haben. Zusätzlich zu der Tatsache, dass die Götter allmächtig sind, sind sie wie Menschen launisch, rachsüchtig, bösartig, liebevoll usw. Gleichzeitig verfügen die Helden der Mythen über fantastische Fähigkeiten, um das Böse auf dem Weg zum Triumph der Gerechtigkeit zu überwinden.
Das Chaos wurde allmählich schwächer und das Universum wurde dem „ersten Mann“ zugeschrieben: dem Purusha mit tausend Köpfen, tausend Augen und tausend Beinen, dessen Geist Mond, Mund - Feuer, Augen - Sonne, Atem - Wind hervorbrachte.
Purusha - sowohl die Verkörperung des Kosmos als auch die menschliche Gemeinschaft mit der frühesten Hierarchie (nämlich der sozialen), die sich in der Unterteilung in „Varna“ manifestierte: Brahmanen (oder Priester) - aus dem Mund von Purusha erschienen Kshatriyas (Klasse von Kriegern) aus seinen Händen. von den Hüften - Vaishya (Kaufleute) und der Rest (Sudras) - von den Füßen.
Chinesische Mythen erklären das Universum auf ähnliche Weise, nur der Name des Übermenschen in ihnen ist Pangu. Ein Wind mit Wolken wurde mit seinem Seufzer geboren, Donner wurde mit seinem Kopf geboren, die Sonne mit dem Mond kam aus seinen Augen, 4 Seiten der Welt kamen aus Armen und Beinen, Flüsse - aus Blut, Tau und Regen - aus Schweiß, Augen blitzten …
Um die Kausalität der Welt in ihren verschiedenen Erscheinungsformen von Variabilität und Beständigkeit vernünftig zu verstehen, musste ein Mensch seinen für ihn bestimmten Platz sehen. Es gab das Gefühl, untrennbar mit dem Kosmos verbunden zu sein, aber es tauchten bereits Gedanken über ein bestimmtes Absolut auf, über die Existenz der Grundursache, über die Grundprinzipien des Seins. Die menschliche Verbindung mit dem Absoluten nimmt bereits in zwei Modellen Gestalt an, die gleichzeitig das Lager der östlichen Völker und ihre soziale Struktur widerspiegeln. Die beiden Säulen umfassen: zentralisierten Despotismus (er basiert auf staatlichem Eigentum an Wasser und Land) und eine ländliche Gemeinde. Im Geist wird die absolut unbegrenzte Macht des Monarchen des Ostens (die Allmacht des einen mit den Attributen der Hauptgottheit) gebrochen.
Einer in China - der "große Anfang", der in der Lage ist, einen Menschen zu gebären, zu begabten und zu töten, wird jetzt im Himmel (oder "Tien") vergöttert. Im "Kanon der Gedichte" ("Shi Jing") ist der universelle Vorfahr der Himmel. Der "Canon" hebt die sozialen Grundlagen hervor, sie müssen gepflegt und gepflegt werden. Etwas später entwickelt sich die Idee der Perfektion eines Menschen, bei der Menschlichkeit und Etikette an erster Stelle stehen (einige dauerhafte Werte - Freundlichkeit, Mut, moralischer Imperativ: „Was ich nicht tun sollte, werde ich anderen nicht antun“, Tugend, der strengste Gehorsam gegenüber dem Etablierten soziale Rollen: Der Souverän muss der Souverän bleiben, der Sohn - der Sohn und der Vater - der Vater).
Die ideologische Grundlage der chinesischen Gesellschaft war der Konfuzianismus, der die Norm, Regeln und Zeremonien in den Eckpfeilern der sozialen Organisation anzeigte. In der kanonischen Abhandlung "Li Tzu" schrieb Konfuzius: "Ohne Lee kann es keine Ordnung geben und kann daher nicht im Staat und Wohlstand sein. Es wird keinen Lee geben - es wird keinen Unterschied zwischen Untertanen und Souverän, Unter- und Oberschicht, alten Menschen und Jugendlichen geben. Lee - Dinge auf die vorgeschriebene Weise."
Ein ähnliches Bild nimmt in Indien Gestalt an. Hier bildet Brahma das Unwirkliche und das Wirkliche, definiert die Namen und das Karma, gibt eine besondere Stellung. Er richtete Kastenabteilungen ein, die ihre bedingungslose Einhaltung forderten. Hier werden die oberen Brahmanen (oder Priester) und der Dienst an ihnen ermutigt und als die „höchste Ursache“ der Sudra (Bürger) bewertet.
Die indische Realität befindet sich im „irdischen Kreis“, der das menschliche Leben so hart bestimmt hat, dass er keine Hoffnung auf Befreiung von Leiden im Falle eines Fehlverhaltens ließ. Der einzige Weg ist in der Pause von "Samsara" (einer Kette von Wiedergeburten).
Übrigens liegt hier die Quelle der mystischen Suche und der Weg der Sparmaßnahmen, die in der Bhagavad Gita vorgeschlagen werden. Sie ist im Buddhismus hell und stark entwickelt: "Nur wenn Sie nicht an Gedanken gebunden sind, erreichen Sie, die Sie selbst besiegt haben, die ohne Wünsche bleiben und die entfremdete Person, die Vollkommenheit …"
Merkmale der Philosophie des alten Ostens werden den Geist vieler, vieler Generationen erregen …
