Vedische Philosophie: Grundlagen, Erscheinungszeit und Merkmale

Die Philosophie als Wissenschaft erschien ungefähr zur gleichen Zeit in verschiedenen Staaten der Antike - in Griechenland, China und Indien. Es geschah in der Zeit von 7-6 Jahrhunderten. BC e.

Das Wort "Philosophie" hat griechische Wurzeln. Wörtlich aus dieser Sprache wird es übersetzt als Phileo - "Ich liebe" und Sophia - "Weisheit". Wenn wir die Interpretation des letzten dieser Wörter betrachten, bedeutet dies die Fähigkeit, theoretisches Wissen in der Praxis anzuwenden. Das heißt, nachdem der Student etwas studiert hat, versucht er es im Leben anzuwenden. Auf diese Weise sammelt eine Person Erfahrung.

Eine der ältesten Philosophien der Welt ist die vedische. Sie gilt auch als die perfekteste. Diese Philosophie konnte die Natur aller Lebewesen erklären und darauf hinweisen, dass der Mensch der intelligenteste von ihnen ist. Sie beleuchtete auch für alle Menschen den Weg, auf dem Sie die Perfektion des Lebens erreichen können.

Der Wert der vedischen Philosophie besteht darin, dass sie logisch fundierte und klare Antworten auf solche Fragen gab: „Was ist Perfektion? Woher kommen wir? Wer sind wir? Was ist der Sinn des Lebens? Warum sind wir hier?"

Vorgeschichte des Auftretens

Die Philosophie in den Ländern des Ostens erschien dank der Mythologie. Schließlich waren diese Gedanken, die in Legenden und Märchen enthalten waren, die ursprüngliche Form des sozialen Wissens. In der Mythologie kann man jedoch deutlich die Unfähigkeit des Menschen nachvollziehen, sich irgendwie von der Außenwelt zu unterscheiden und die darin auftretenden Phänomene zu erklären, die zum Schicksal der Handlungen von Helden und Göttern werden. In den Legenden der Antike stellten die Menschen jedoch bereits einige Fragen. Sie interessierten sich für Folgendes: „Wie ist die Welt entstanden und wie entwickelt sie sich? Was ist Leben, Tod und mehr? “

Als eine der Formen des sozialen Bewusstseins entstand die Philosophie des Ostens in der Zeit der Entstehung der Staatlichkeit. Auf dem Territorium des alten Indien geschah dies um das 10. Jahrhundert. BC e.

In der Philosophie des Ostens gibt es eindeutig einen Appell an universelle Werte. Diese wissenschaftliche Richtung untersucht die Probleme von Gut und Böse, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Schön und Hässlich, Liebe, Freundschaft, Glück, Hass, Vergnügen usw.

Gedankenentwicklung

Die Philosophie der vedischen Zeit war ein bedeutender Schritt in der Kenntnis eines Menschen über das umgebende Wesen. Ihre Postulate halfen dabei, den Platz der Menschen auf dieser Welt herauszufinden.

Um die Hauptmerkmale der vedischen Periode der indischen Philosophie klarer zu verstehen, ist es wert, auf die Probleme hinzuweisen, die die Doktrin lösen durfte.

Wenn wir die Philosophie als Ganzes betrachten und mit der Theologie vergleichen, wird klar, dass die erste Richtung die Beziehung des Menschen zur Welt und die zweite die Beziehung zu Gott berücksichtigt. Aber eine solche Aufteilung kann kein wahres Wissen darüber vermitteln, wer der Mensch ist und welchen Platz er in der Welt hat. Es ist unmöglich zu verstehen, wer Gott ist und wie Beziehungen zu ihm aufgebaut werden sollten.

Einige philosophische Schulen sind der Lösung dieses Problems ziemlich nahe gekommen. Ein Beispiel dafür ist Platon, der das persönliche Konzept der Gottheit erkannte. Trotzdem blieben in allen Lehren der Denker weiterhin weiße Flecken. Die vedische alte indische Philosophie erlaubte es ihnen, beseitigt zu werden. Wenn ein Mensch seine grundlegenden Kanone studiert, nähert er sich der Verwirklichung Gottes.

Mit anderen Worten, in der vedischen Philosophie haben zwei Richtungen ihre Verbindung gefunden. Dies ist eine allgemeine Philosophie und Theologie. Gleichzeitig erhielten die Menschen einfache und klare Definitionen und Antworten auf alle ihre Fragen. Dies machte die vedische Philosophie des alten Indien perfekt und in der Lage, einem Menschen den wahren Weg zu zeigen. Nachdem er es durchlaufen hat, wird er zu seinem Glück kommen.

Aus Vorlesungen über vedische Philosophie kann man lernen, wie die beschriebene Richtung die Unterschiede zu Gott und die Einheit der Lebewesen mit ihm erklärt. Man kann dies verstehen, indem man die persönlichen und unpersönlichen Aspekte der Höheren Macht untersucht. Die vedische Philosophie betrachtet den Herrn als die höchste Person und den Hauptgenießer. Alle Lebewesen sind ihm untergeordnet. Darüber hinaus sind sie Teilchen Gottes und seiner Grenzenergie. Ein höherer Genuss von Lebewesen ist nur durch liebevollen Dienst an Gott möglich.

Die Geschichte der Entwicklung der Wissenschaft vom Menschen

Die indische Philosophie umfasst Theorien verschiedener Denker der Antike und Moderne - Inder und Nicht-Inder, Atheisten und Theisten. Seit seiner Gründung war seine Entwicklung kontinuierlich und hat keine scharfen Wendungen erfahren, wie sie in den Lehren der großen Köpfe Westeuropas stattgefunden haben.

Die altindische Philosophie hat in ihrer Entwicklung mehrere Phasen durchlaufen. Unter ihnen:

1. Vedische Zeit. In der Philosophie des alten Indien deckte er den Zeitraum von 1500 bis 600 v. Chr. Ab. e. Es war eine Ära der Umsiedlung der Arier mit der allmählichen Verbreitung ihrer Zivilisation und Kultur. "Walduniversitäten" entstanden in jenen Tagen, in denen die Ursprünge des indischen Idealismus entwickelt wurden.
2. Ethische Periode. Es dauerte ab 600 v. e. 200 g. e. Dies war die Zeit des Schreibens der epischen Gedichte von Mahabharat und Ramayana, die ein Mittel wurden, um das Göttliche und Heldenhafte in den menschlichen Beziehungen auszudrücken. In dieser Zeit wurden die Ideen der vedischen Philosophie demokratisiert. Die Philosophie des Buddhismus und die Bhagavad Gita akzeptierten sie und setzten ihre Entwicklung fort.
3. Sutra-Zeit Es begann im Jahr 200 v. e. Zu dieser Zeit entstand die Notwendigkeit, ein verallgemeinertes Schema der Philosophie zu schaffen. Dies führte zum Auftreten von Sutras, die ohne entsprechende Kommentare nicht verstanden werden können.
4. Scholastische Zeit. Sein Beginn dient auch dem 2. Jahrhundert. n e. Es kann keine klare Linie zwischen ihr und der vorherigen Periode gezogen werden. In der schulischen Zeit, als die Philosophie Indiens ihren Höhepunkt erreichte und gleichzeitig die Grenze der Entwicklung erreichte, berichteten Kommentatoren, von denen Ramanuja und Shankara am bekanntesten waren, neu über die alten Lehren, die bereits stattgefunden hatten. Und alle waren für die Gesellschaft wertvoll.

Es ist erwähnenswert, dass die letzten beiden Perioden in der Geschichte der indischen Philosophie bis heute andauern.

Die Entstehung der Veden

Betrachten Sie die erste Stufe der Wissenschaft der Welt und den Platz des Menschen darin, die sich auf dem Territorium des alten Indien entwickelt hat. Die Wurzeln der vedischen Philosophie liegen in den ersten heiligen Büchern, die in diesem Zustand entstanden sind. Sie wurden Veden genannt. Zusammen mit religiösen Ideen enthielten diese Bücher philosophische Ideen zu Fragen einer einzigen Weltordnung.

Die Schöpfer der Veden sind die arischen Stämme, die im 16. Jahrhundert aus dem Iran, Zentralasien und der Wolga-Region nach Indien kamen. BC e. Die Texte dieser Bücher, die in der Sprache der Gelehrten und Kunstkenner Sanskrit verfasst sind, umfassen:

• "Schriften" - religiöse Hymnen oder Samhiten;
• Brahmanen, die die Rituale beschreiben, die während religiöser Zeremonien angewendet werden;
• Aranyakas - Bücher von Waldeinsiedlern;
• Upanishaden, die philosophische Kommentare zu den Veden sind.

Die Zeit des Schreibens dieser Bücher gilt als das zweite Jahrtausend vor Christus. e.

Die charakteristischen Merkmale der vedischen Periode der indischen Philosophie sind die folgenden:

• Das Vorhandensein des Brahmanismus als Hauptreligion.
• Das Fehlen von Unterschieden zwischen der philosophischen Weltanschauung und der mythologischen.
• Beschreibung der Weltanschauung und der Grundlagen des Brahmanismus in den Veden.

Die charakteristischen Merkmale der vedischen Zeit der indischen Philosophie sind die Stammesbräuche und Überzeugungen der alten Menschen. Sie sind es, die dem Brahmanismus zugrunde liegen.

Die Texte der Veden können nicht als wirklich philosophisch eingestuft werden. Dies liegt an der Tatsache, dass es sich um mehr Folklorewerke handelt. In dieser Hinsicht ist ein charakteristisches Merkmal der vedischen Periode der indischen Philosophie auch der Mangel an Rationalität. Dennoch ist die Literatur dieser Zeit von großem historischen Wert. Es ermöglicht Ihnen, sich ein Bild von den Ansichten der Menschen der Antike über die sie umgebende Realität zu machen. Ein Verständnis dafür gewinnen wir aus den Versen, die in den Veden über die Götter (Regen, himmlische Planeten, Feuer und andere) enthalten sind, aus Texten, die Opferrituale, Zeremonien beschreiben, sowie aus Zaubersprüchen und Liedern, die größtenteils zur Heilung von Krankheiten bestimmt sind. Darüber hinaus werden die Veden nicht umsonst als "erste aller existierenden Denkmäler des alten indischen Volkes" bezeichnet. Sie spielten eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der spirituellen Kultur der Bevölkerung dieses Staates, einschließlich der Bildung einer philosophischen Richtung.

Die Bedeutung der Veden

Fast die gesamte in späteren Perioden verfasste philosophische Literatur ist eng mit der Kommentierung und Interpretation der ersten religiösen Texte verbunden. Alle Veden sind nach einer bereits etablierten Tradition in vier Gruppen unterteilt. Dazu gehören Samhiter und Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden. Eine solche Aufteilung in Gruppen ist kein Zufall. In der vedischen Philosophie werden die ältesten Texte von Samhiten dargestellt. Dies sind vier Sammlungen von Hymnen, Gebeten, Zaubersprüchen und Gesängen. Unter ihnen sind Rigvedas und Samaveds, Yajur-Veden und Atharva-Veden. Alle von ihnen sind in der ersten Gruppe der Veden enthalten.

Wenig später begann jede Sammlung von Samkhits in verschiedenen Ergänzungen und Kommentaren einer philosophischen, magischen und rituellen Ausrichtung zu wachsen. Sie wurden:

1. Brahmanen. Dies sind heilige hinduistische Schriften, die sich auf die Sruti-Literatur beziehen. Brahmanen sind Kommentare zu den Veden, die Rituale erklären.
2. Aranyaki.
3. Upanishaden. Die wörtliche Übersetzung dieser Schriften klingt wie "herumsitzen". Das heißt, zu Füßen des Lehrers zu sein, wenn er Anweisungen von ihm erhält. Manchmal wird dieser Kommentar als "geheime geheime Lehre" interpretiert.

Bücher, die in den letzten drei Gruppen enthalten sind, sind nur Ergänzungen zu den Sammlungen der ersten. In dieser Hinsicht werden Samhiter manchmal Veden genannt. Im weiteren Sinne umfasst dies jedoch alle vier oben aufgeführten Gruppen, die einen Komplex der philosophischen Literatur des alten Indien darstellen.

Vedangi

Die Literatur der vedischen Zeit der indischen Philosophie als Ganzes war religiös. Es war jedoch eng mit den Volkstraditionen und dem Alltag verbunden. Deshalb wurde es oft als weltliche Poesie angesehen. Und dies kann auf die charakteristischen Merkmale der vedischen Periode der indischen Philosophie zurückgeführt werden.

Darüber hinaus spiegelte die Literatur dieser Richtung die Spezifität der Religion des Brahmanismus sowie den Anthropomorphismus verschiedener Vorstellungen von der Welt wider. Die Götter in den Veden wurden von Wesen wie Menschen dargestellt. Deshalb versuchten die Autoren in Appellen und Hymnen an sie, ihre Gefühle und Erfahrungen zu vermitteln und über die Freuden zu sprechen, die zu ihnen kamen, und über das Unglück, das ihnen widerfuhr.

Zu dieser Literatur gehören auch Vedangas. Diese Schriften spiegelten eine neue Stufe in der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse wider. Insgesamt gibt es sechs Vedangas. Unter ihnen:

• Shiksha, das ist die Lehre der Wörter;
• vyakarana, Konzepte über Grammatik geben;
• Nirukta - die Lehre der Etymologie;
• Kalpa beschreibt die Riten;
• Chandas, die Metriken einführen;
• ein Do-it-yourself-Tutorial über Astronomie.

Diese Schriften bezogen sich auf die Sruti, das heißt auf das, was sie hörten. In der späteren Literatur wurden sie durch smriti ersetzt, was "erinnert" bedeutete.

Upanishaden

Wer sich kurz mit der vedischen Philosophie vertraut machen möchte, sollte diese spezielle Gruppe von Texten studieren. Die Upanishaden sind das Ende der Veden. Und in ihnen spiegelte sich der philosophische Hauptgedanke dieser Zeit wider. Basierend auf der wörtlichen Übersetzung konnten nur diejenigen Schüler, die zu Füßen ihres Lehrers saßen, dieses Wissen erhalten. Wenig später wurde der Name "Upanishaden" etwas anders interpretiert - "geheimes Wissen". Es wurde geglaubt, dass nicht jeder es bekommen könnte.

In der vedischen Zeit der indischen Philosophie wurden ungefähr hundert solcher Texte erstellt. In der berühmtesten von ihnen finden Sie eine mythologische und religiöse Interpretation der Welt um uns herum, die sich zu einer Art differenziertem Verständnis aufkommender Phänomene entwickelt. So entstanden Ideen, dass verschiedene Arten von Wissen existieren, darunter Logik (Rhetorik), Grammatik, Astronomie sowie Militärwissenschaft und das Studium von Zahlen.

In den Upanishaden können Sie die Entstehung der Idee der Philosophie selbst sehen. Sie wurde als eine Art Wissensgebiet dargestellt.

Die Autoren der Upanishaden konnten die religiösen und mythologischen Darstellungen der Welt während der vedischen Periode der Philosophie des alten Indien nicht vollständig loswerden. Dennoch wurde in einigen Texten, beispielsweise in Katha, Kena, Isha und anderen, bereits versucht, das Wesen des Menschen, seine Grundprinzipien, seine Rolle und seinen Platz in der umgebenden Realität, seine kognitiven Fähigkeiten, Verhaltensnormen und die Rolle der menschlichen Psyche in ihnen zu klären. Natürlich sind die Erklärung und Interpretation solcher Probleme nicht nur widersprüchlich, sondern schließen sich manchmal auch gegenseitig aus. Trotzdem wurde in den Upanishaden der erste Versuch unternommen, viele Probleme aus philosophischer Sicht zu lösen.

Brahman

Wie hat die vedische Philosophie die Grundprinzipien und Ursachen von Weltphänomenen erklärt? Die Hauptrolle in ihrem Auftreten wurde dem Brahmanen oder dem spirituellen Prinzip (es ist Atman) zugewiesen. Aber manchmal wurden anstelle der Interpretation der Ursachen von Umweltphänomenen Lebensmittel verwendet - Anna oder eine Bucht, die als eine Art materielles Element diente, das meistens durch Wasser oder seine Kombination mit Feuer, Erde und Luft dargestellt wird.

Einige Zitate über die vedische Philosophie ermöglichen es, ihre Grundidee zu verwirklichen. Der kürzeste von ihnen ist ein Satz mit sechs Wörtern: "Atman ist Brahman und Brahman ist Atman." Wenn man dieses Sprichwort klargestellt hat, kann man die Bedeutung von philosophischen Texten verstehen. Der Atman ist eine individuelle Seele, ein inneres "Ich", das spirituelle subjektive Prinzip jeder Sache. Brahman ist jedoch das, was mit seinen Elementen als Beginn der ganzen Welt dient.

Es ist interessant, dass in den Veden der Name Brahma fehlt. Es wird ersetzt durch das Konzept des "Brahman", das das indische Volk Priester nannte, sowie das Gebet, das an den Schöpfer der Welt gerichtet war. Reflexionen über das Schicksal und den Ursprung des Schöpfergottes und das Verständnis seiner Rolle im Universum wurden zur Grundlage des Brahmanismus - der Religionsphilosophie, die sich in den Upanishaden widerspiegelt. Brahmane können seine Universalität nur erreichen, wenn sie sich selbst kennen. Mit anderen Worten, ein Brahmana ist ein objektives Objekt. Atman ist etwas Persönliches.

Brahman ist die höchste Realität, das absolute und unpersönliche spirituelle Prinzip. Daraus entsteht die Welt und alles, was darin ist. Darüber hinaus löst sich das, was in der Umwelt zerstört wird, sicherlich in Brahman auf. Dieses spirituelle Prinzip befindet sich außerhalb von Zeit und Raum, frei von Handlungen und Eigenschaften, von kausalen Beziehungen und kann nicht innerhalb der Grenzen der menschlichen Logik ausgedrückt werden.

Atman

Dieser Begriff bezieht sich auf die Seele. Dieser Name kommt von der Wurzel "az" und bedeutet "atmen".

Die Beschreibung des Atman finden Sie im Rigveda. Hier ist es nicht nur das Atmen als physiologische Funktion, sondern auch der Geist des Lebens sowie sein Prinzip.

In den Upanishaden ist der Atman die Bezeichnung der Seele, dh das psychisch-subjektive Prinzip. Dieses Konzept kann sowohl im persönlichen als auch im universellen Plan interpretiert werden. Im letzteren Fall dient der Atman als Grundlage für alles. Es durchdringt buchstäblich die umgebende Realität. Sein Wert ist gleichzeitig "weniger als der Kern eines Hirsesamens und mehr als alle Welten".

In den Upanishaden wächst das Konzept des Atman erheblich und wird zur Ursache für alles in Brahman. Und er wiederum ist eine Kraft, die in allen Dingen materialisiert ist und die alle Natur und „alle Welten“ erschafft, unterstützt, bewahrt und zu ihm zurückbringt. Deshalb ist das Zitat „Alles ist Brahman und Brahman ist Atman“ so wichtig, um das Wesen der vedischen Philosophie zu verstehen.

Samsara

Die moralische und ethische Lehre des Brahmanismus folgt den Grundprinzipien. Sie wurden zu Konzepten wie Samsara, Karma, Dharma und Moksha. Der erste von ihnen bedeutet in seiner wörtlichen Übersetzung "kontinuierliche Passage". Das Konzept von Samsara basiert auf der Idee, dass alle Lebewesen Seelen haben. Darüber hinaus ist die Seele unsterblich und kann sich nach dem Tod des Körpers zu einer anderen Person, zu einem Tier, zu einer Pflanze und manchmal zu Gott bewegen. Samsara ist somit ein endloser Weg der Reinkarnation.

Karma

Dieses Prinzip ist zu einer der Hauptbestimmungen vieler indischer Religionen geworden. Gleichzeitig hatte Karma auch einen bestimmten sozialen Klang. Dieses Konzept ermöglichte es, die Ursache menschlicher Widrigkeiten und Leiden aufzuzeigen. Zum ersten Mal wurden nicht die Götter, sondern der Mensch selbst als Richter seiner eigenen Taten angesehen.

Einige Bestimmungen des Karma wurden etwas später im Buddhismus sowie im Jainismus verwendet. Sie galt als kausales Schicksalsgesetz und als Kraft, die zum Handeln führt und einen gewissen Einfluss auf eine Person ausüben kann. Seine gute Tat wird es also ermöglichen, dass in seinem nächsten Leben etwas Freudiges und ein Schlechtes passiert - Unglück zu verursachen.

Interessant ist in diesem Zusammenhang das folgende Zitat aus den Veden:

Wenn Sie Ihr Leben morgen beginnen möchten, bedeutet dies, dass Sie heute tot sind und morgen tot bleiben werden.

Dharma

Die Einhaltung oder Vernachlässigung dieses Prinzips führt zur Wiedergeburt der menschlichen Seele. Somit hat Dharma eine direkte Wirkung auf die Erhöhung oder Senkung des sozialen Status von Menschen im späteren Leben und schließt auch die Möglichkeit der Umwandlung in Tiere ein. Eine Person, die ständig und eifrig den Dharma ausführt, ist in der Lage, Befreiung zu erreichen, die ihm den Fluss von Samsara gibt und mit dem Brahman verschmilzt. Ein solcher Zustand wird als absolute Glückseligkeit bezeichnet.

Подтверждением этому служат следующие цитаты из ведов:

Душа получает материальное тело сообразно своей деятельности в прошлом, поэтому каждый должен следовать заповедям религии.

Никто и никогда не может быть источником наших страданий, кроме нас самих.

К тому, кто все отдает, все приходит.