Viele Wissenschaften beschäftigen sich mit dem Leben und der inneren Welt der Menschen, aber nur die Philosophie diskutiert Zweck, Ort und Wesen in der Welt. Wir können sagen, dass das Problem des Menschen in der Philosophie eine seiner Hauptfragen ist. Seit der Antike gibt es viele Definitionen der Zugehörigkeit zur Menschheit. Schon in der Antike sprachen sie scherzhaft von einer „zweibeinigen Kreatur ohne Federn“, während Aristoteles sehr genau und prägnant sprach - eine Person ist ein Zoon Politikon, dh ein rationales Tier, das ohne soziale Kommunikation nicht leben kann. In der Renaissance erklärte Pico della Mirandola in seiner „Rede über die Essenz des Menschen“, dass es keinen bestimmten Ort für Menschen auf der Welt und keine klaren Grenzen gibt - sie können sich in ihrer Größe über Engel erheben und in ihren Lastern unter Dämonen fallen. Schließlich nannte der französische existentialistische Philosoph Sartre den Menschen "eine Existenz, die der Essenz vorausgeht", was bedeutet, dass Menschen als biologisches Wesen geboren werden und dann rational werden.
Der Mensch in der Philosophie erscheint als Phänomen mit spezifischen Merkmalen. Der Mensch ist eine Art "Projekt", er schafft sich. Daher ist er nicht nur zur Kreativität fähig, sondern auch zur „Selbstschöpfung“, dh zur Selbstveränderung sowie zur Selbsterkenntnis. Das menschliche Leben und Handeln wird jedoch durch die Zeit bestimmt und begrenzt, die wie ein Damoklesschwert darüber hängt. Der Mensch schafft nicht nur sich selbst, sondern auch eine "zweite Natur", Kultur, auf diese Weise, wie Heidegger es ausdrückte, "das Sein verdoppeln". Außerdem ist er laut demselben Philosophen "ein Wesen, das darüber nachdenkt, was Sein ist". Und schließlich legt ein Mann seine Messungen der ganzen Welt um ihn herum auf. Protagoras erklärte auch, dass der Mensch das Maß aller Dinge im Universum ist, und Philosophen von Parmenides bis Hegel versuchten, Sein und Denken zu identifizieren.
Das Problem des Menschen in der Philosophie wurde auch in Bezug auf die Beziehung des Mikrokosmos - dh der inneren Welt des Menschen und des Makrokosmos - der umgebenden Welt gestellt. In der altindischen, altchinesischen und altgriechischen Philosophie wurde der Mensch als Teil des Kosmos verstanden, einer einzigen zeitlosen "Ordnung", der Natur. Aber auch alte Vorsokratiker wie Diogenes aus Apollonia, Heraclitus und Anaximenes vertraten eine andere Ansicht, die sogenannte "Parallelität" des Mikro- und Makrokosmos, und betrachteten den Menschen als Reflexion oder Symbol des Makrokosmos. Aus diesem Postulat begann sich eine naturalistische Anthropologie zu entwickeln, die den Menschen im Raum auflöste (der Mensch besteht nur aus Elementen und Elementen).
Das Problem des Menschen in der Philosophie und die Versuche, es zu lösen, führten auch dazu, dass Kosmos und Natur anthropomorph als lebendiger und vergeistigter Organismus verstanden wurden. Diese Idee kommt in den ältesten kosmogonischen Mythologien des „universellen großen Mannes“ zum Ausdruck (Purusha in den indischen Veden, Ymir in der skandinavischen „Edda“, Pan Gu in der chinesischen Philosophie, Adam Kadmon in der jüdischen Kabbala). Die Natur entstand aus dem Körper dieser Person, die auch eine „kosmische Seele“ hatte (Heraklit, Anaximander, Platon, die Stoiker stimmten dem zu), und diese Natur wird oft mit einer bestimmten immanenten Gottheit identifiziert. Das Erkennen der Welt unter diesem Gesichtspunkt wirkt oft als Selbsterkenntnis. Neuplatoniker lösten den Kosmos in Seele und Geist auf.
Die Anwesenheit eines Körpers und einer Seele in einer Person (oder genauer gesagt in einem Körper, einer Seele und einem Geist) hat also einen weiteren Widerspruch erzeugt, der das Problem des Menschen in der Philosophie charakterisiert. Nach einem Gesichtspunkt sind Seele und Körper zwei verschiedene Arten derselben Essenz (Aristoteles 'Anhänger), und nach dem anderen sind sie zwei verschiedene Realitäten (Platons Anhänger). In der Lehre von der Seelenwanderung (charakteristisch für die indische, chinesische, teilweise ägyptische und griechische Philosophie) sind die Grenzen zwischen Lebewesen sehr beweglich, aber es ist nur die menschliche Natur, nach "Befreiung" vom Joch des Rades der Existenz zu streben.
Das Problem des Menschen in der Geschichte der Philosophie wurde als zweideutig angesehen. Die alte indische Vedanta nennt die Essenz des Menschen Atman in ihrem inneren Inhalt identisch mit dem göttlichen Prinzip - Brahman. Für Aristoteles ist der Mensch eine Kreatur mit einer rationalen Seele und der Fähigkeit zum sozialen Leben. Die christliche Philosophie hat den Menschen an einen besonderen Ort gebracht - als „Bild und Ebenbild Gottes“ ist er gleichzeitig durch den Fall gespalten. In der Renaissance wurde die Autonomie des Menschen erbärmlich proklamiert. Der europäische Rationalismus des New Age machte Descartes zum Ausdruck, dass Denken ein Zeichen der Existenz ist. Die Denker des 18. Jahrhunderts - Lametry, Franklin - identifizierten das menschliche Bewusstsein mit einem Mechanismus oder mit einem „Tier, das die Produktionsmittel schafft“. Die deutsche klassische Philosophie verstand den Menschen als lebendiges Ganzes (insbesondere Hegel sagte, der Mensch sei ein Schritt in der Entwicklung der absoluten Idee), und der Marxismus versucht, das Natürliche und Soziale im Menschen mit Hilfe des dialektischen Materialismus zu verbinden. Die Philosophie des 20. Jahrhunderts wird jedoch vom Personalismus dominiert, der sich nicht auf das „Wesen“ des Menschen konzentriert, sondern auf seine Einzigartigkeit, Einzigartigkeit und Individualität.
