Heutzutage betrachten viele Menschen ihre Meinung als die einzig richtige und ohne Zweifel. Die Existenz einer anderen Realität, die in gewisser Weise ihrer eigenen nicht ähnlich ist, lehnen solche Individuen ab und stehen ihr kritisch gegenüber. Philosophen haben diesem Phänomen genügend Aufmerksamkeit geschenkt. Als sie dieses Selbstbewusstsein erforschten, kamen sie zu bestimmten Schlussfolgerungen. Dieser Artikel widmet sich dem Solipsismus als Manifestation des individuellen Bewusstseins mit einer subjektiven zentrierten Haltung.
Allgemeine Konzepte
Der philosophische Begriff "Solipsismus" stammt aus dem lateinischen solus-ipse ("single, self"). Mit anderen Worten, ein Solipsist ist eine Person, die einen Standpunkt hat, der ohne Zweifel nur eine Realität akzeptiert: sein eigenes Bewusstsein. Die gesamte Außenwelt, das eigene Bewusstsein und andere belebte Wesen sind zweifelhaft.
Die philosophische Position eines solchen Menschen behauptet zweifellos nur seine eigene subjektive Erfahrung, Informationen, die vom individuellen Bewusstsein verarbeitet werden. Alles, was unabhängig davon existiert, einschließlich des Körpers, ist nur ein Teil der subjektiven Erfahrung. Es kann argumentiert werden, dass ein Solipsist eine Person mit einem Standpunkt ist, der die Logik dieser subjektiven und zentristischen Haltung ausdrückt, die in der westlichen klassischen Philosophie des New Age (nach Descartes) akzeptiert wurde.
Dualität der Theorie
Dennoch fiel es vielen Philosophen schwer, ihren Standpunkt im Geiste des Solipsismus auszudrücken. Dies ist auf den Widerspruch zurückzuführen, der im Zusammenhang mit den Postulaten und Tatsachen des wissenschaftlichen Bewusstseins entsteht.
Descartes sagte: "Ich denke - das heißt, ich existiere." Mit dieser Aussage sprach er unter Verwendung ontologischer Beweise von der Existenz Gottes. Nach Descartes ist Gott kein Betrüger und garantiert daher die Realität anderer Menschen und der gesamten Außenwelt.
Ein Solipsist ist also eine Person, für die nur er selbst Realität ist. Und wie oben erwähnt, ist eine Person zuallererst real, nicht als materieller Körper, sondern ausschließlich in Form einer Reihe von Bewusstseinsakten.
Die Bedeutung des Solipsismus kann auf zwei Arten verstanden werden:
- Bewusstsein als eine echte persönliche persönliche Erfahrung als die einzig mögliche beinhaltet die Bestätigung des "Ich" als Eigentümer dieser Erfahrung. Die Thesen von Descartes und Berkeley sind diesem Verständnis nahe.
- Selbst mit der Existenz der einzigen zweifellos persönlichen Erfahrung gibt es kein „Ich“, zu dem diese Erfahrung gehört. Das Ich ist nur die Gesamtheit der Elemente derselben Erfahrung.
Es stellt sich heraus, dass ein Solipsist eine paradoxe Person ist. Die Zweifachheit des Solipsismus wurde am besten von L. Wittgenstein in seiner logischen und philosophischen Abhandlung ausgedrückt. Die moderne Philosophie neigt zunehmend zu einem solchen Standpunkt, dass die innere Welt des "Ich" und des individuellen Bewusstseins ohne die Kommunikation des Subjekts in der realen materiellen Welt mit anderen Menschen nicht möglich ist.
Enger Rahmen
Moderne solipsistische Philosophen verlassen den Rahmen der klassischen Philosophie hinsichtlich einer subjektiven zentristischen Haltung. Bereits in seinen späteren Arbeiten schrieb Wittgenstein über die Insolvenz solcher Solipsismuspositionen und die Unmöglichkeit einer rein inneren Erfahrung. 1920 begann sich die Meinung zu etablieren, dass die Menschen dem Solipsismus, der im Namen einer anderen Person vorgeschlagen wurde, grundsätzlich nicht zustimmen könnten. Wenn sich eine Person getrennt von anderen betrachtet, wird Solipsismus in Bezug auf die Selbsterfahrung überzeugend aussehen, aber es ist die Haltung gegenüber einer anderen Person, die eine Aussage über echte Erfahrung ist.
Welche Position drückten die berühmten Solipsisten der Vergangenheit und der Gegenwart aus?
Berkeley identifizierte physische Dinge mit einer Kombination von Empfindungen. Er glaubte, dass niemand die Kontinuität der Dinge wahrnimmt, die Unmöglichkeit ihres Verschwindens wird durch die Wahrnehmung Gottes bereitgestellt. Und das passiert die ganze Zeit.
D. Hume glaubte, dass es aus rein theoretischer Sicht unmöglich ist, die Existenz anderer Menschen zusammen mit der Außenwelt zu beweisen. Der Mensch muss an ihre Realität glauben. Ohne diesen Glauben sind Wissen und praktisches Leben unmöglich.
Schopenhauer bemerkte, dass der extreme Solipsist eine Person ist, die mit dem Wahnsinn verwechselt werden kann, wenn er die Realität eines außergewöhnlichen „Ich“ erkennt. Ein gemäßigterer Solipsist kann realistischer sein und ein überindividuelles „Ich“ in einer bestimmten Form als Bewusstseinsträger erkennen.
Kant betrachtet seine eigene Erfahrung als die Konstruktion seines „Ich“: nicht empirisch, sondern transzendent, in der die Unterscheidung zwischen anderen und sich selbst aufgehoben wird. In Bezug auf das „Ich“ des empirischen kann gesagt werden, dass sein inneres Bewusstsein für seine eigenen Zustände äußere Erfahrung und Bewusstsein für unabhängige materielle Objekte und objektive Ereignisse impliziert.
Psychologie und Solipsismus
Moderne Vertreter der kognitiven Psychologie wie Fodor J. glauben, dass methodischer Solipsismus die Hauptforschungsstrategie auf diesem Gebiet der Wissenschaft werden sollte. Dies ist natürlich eine andere Position als das klassische Verständnis von Philosophen, wonach es notwendig ist, psychologische Prozesse zu untersuchen, indem eine Analyse außerhalb der Beziehung zur Außenwelt und ihrer Ereignisse zusammen mit anderen Menschen durchgeführt wird. Diese Position leugnet nicht die Existenz der Außenwelt, und die Tatsachen des Bewusstseins und der mentalen Prozesse sind mit der Aktivität des Gehirns als materielle Formation in Raum und Zeit verbunden. Viele Psychologen und Philosophen betrachten diese Position jedoch als Sackgasse.
