Bei der Entwicklung der christlichen Theologie und Philosophie spielte eine Richtung wie die Patristik eine große Rolle. Vertreter dieser Schicht religiösen Denkens werden oft als Kirchenväter bezeichnet, daher der Name vom lateinischen Wort Pater, dh der Vater. Zur Zeit der Geburt der christlichen Philosophie erwiesen sich diese Menschen oft als Meinungsführer in christlichen Gemeinschaften. Sie beeinflussten auch die Entwicklung des Dogmas in vielen sehr wichtigen Fragen. Historiker datieren die Zeit des Patrismus vom frühen Christentum bis zum siebten Jahrhundert nach Christus. Eine spezielle Wissenschaft befasst sich mit dem Studium dieser Ära sowie ihren wichtigsten Errungenschaften.
Periodisierung
Traditionell ist diese Richtung des christlichen Denkens in westliche und östliche unterteilt. Mit anderen Worten, wir sprechen über römische (lateinische) und griechische Patristik. Diese Unterteilung basiert auf der Sprache, in der die Hauptwerke dieser Zeit geschrieben sind. Obwohl einige Kirchenväter in der Orthodoxie und im Katholizismus gleichermaßen verehrt werden. Chronologisch ist die Patristik, deren Vertreter in diesem Artikel beschrieben werden, in drei Hauptperioden unterteilt. Die erste dauerte bis zum Konzil von Nicäa im Jahr 325. Seine Blütezeit liegt in der Zeit vor 451, und der Niedergang dauerte bis ins 7. Jahrhundert.
Die Zeit bis zur Kathedrale von Nicene - die Initiale
Die Tradition legt auch nahe, dass der Patristismus bereits in den frühesten Zeiten existierte. Ihre Vertreter schrieben die ersten liturgischen Texte und Vorschriften des kirchlichen Lebens. Es ist üblich, die Kirchenväter und die Apostel zu bezeichnen, aber es sind nur sehr wenige historische Daten darüber erhalten geblieben. Nur Paulus, Petrus, Jakobus und andere Jünger Christi können als solche angesehen werden. Die ersten Vertreter der Patristik werden auch die Apostolischen Väter genannt. Unter ihnen können wir uns an Clemens von Rom, Tertullian, Cyprian, Lactantius und Novatian erinnern. Dank ihnen bildeten sich westliche Patristen. Die Ideen und Vertreter dieses Trends sind hauptsächlich mit der Entschuldigung des Christentums verbunden. Das heißt, diese Denker versuchten zu beweisen, dass ihr Glaube und ihre Philosophie nicht schlechter, sondern viel besser sind als die der Heiden.
Tertullian
Dieser leidenschaftliche und kompromisslose Mann war ein Kämpfer gegen den Gnostizismus. Obwohl er sein ganzes Leben lang mit Apologetik beschäftigt war, kann ihm die Handfläche für die Entwicklung des Dogmas der frühen Kirche gegeben werden. Er hat seine Gedanken nicht systematisch ausgedrückt - in den Werken dieses Theologen finden sich gemischte Diskussionen über Ethik, Kosmologie und Psychologie. Wir können sagen, dass dies ein einzigartiger Vertreter der Patristik ist. Nicht ohne Grund schloss er sich trotz seines Wunsches nach Orthodoxie am Ende seines Lebens der Dissidentenströmung innerhalb des Christentums an - den Montanisten. Tertullian war ein so heftiger Feind der Heiden und Gnostiker, dass er mit Anschuldigungen auf die gesamte alte Philosophie stieß. Für ihn war sie die Mutter aller Häresien und Abweichungen. Die griechische und römische Kultur ist aus seiner Sicht durch einen Abgrund vom Christentum getrennt, der nicht überwunden werden kann. Daher widersetzen sich die berühmten Paradoxe von Tertullian einem Phänomen wie dem Patrismus in der Philosophie. Vertreter der späteren Zeit gingen einen ganz anderen Weg.
Die Ära nach dem Konzil von Nicäa - Blütezeit
Diese Zeit gilt als das goldene Zeitalter des Patristismus. Er ist es, der den Großteil der von den Kirchenvätern verfassten Literatur ausmacht. Das Hauptproblem der klassischen Periode sind Diskussionen über die Natur der Dreifaltigkeit sowie Polemik mit den Manichäern. Westliche Patristen, deren Vertreter das Nicene-Glaubensbekenntnis verteidigten, können sich solcher Köpfe wie Hilarius, Martin Victorin und Ambrose Mediolansky rühmen. Letzterer wurde zum Bischof von Mailand gewählt, und seine Werke ähneln eher Predigten. Er war eine herausragende spirituelle Autorität seiner Zeit. Er war wie seine anderen Kollegen stark von den Ideen des Neuplatonismus beeinflusst und unterstützte die allegorische Auslegung der Bibel.
Augustine
Dieser prominente Vertreter der Patristik in seiner Jugend liebte den Manichäismus. Zurück zum Schoß des Christentums wurde ihm von der Predigt von Ambrose geholfen. Anschließend übernahm er das Priestertum und war bis zu seinem Tod Bischof der Stadt Hippo. Die Schriften Augustins können als Höhepunkt des lateinischen Patristismus angesehen werden. Seine Hauptwerke sind Beichte, Über die Dreifaltigkeit und Über die Stadt Gottes. Für Augustinus ist Gott die höchste Essenz und gleichzeitig die Form, das Gute und die Ursache allen Seins. Er erschafft weiterhin die Welt, und dies spiegelt sich in der Geschichte der Menschheit wider. Gott ist sowohl das Subjekt als auch die Ursache allen Wissens und Handelns. In der Welt gibt es eine Hierarchie von Schöpfungen, und die Ordnung darin wird, wie der Theologe glaubte, von ewigen Ideen wie Platonisch unterstützt. Augustine glaubte, dass Wissen möglich sei, aber er war sich sicher, dass weder Gefühle noch Vernunft zur Wahrheit führen könnten. Das kann nur der Glaube.
Himmelfahrt des Menschen zu Gott und freier Wille nach Augustinus
Bis zu einem gewissen Grad ist die von diesem Vertreter der Patristik in die christliche Theologie eingeführte Neuerung eine Fortsetzung von Tertullians Paradoxien, jedoch in einer etwas anderen Form. Augustinus stimmte seinem Vorgänger zu, dass die menschliche Seele von Natur aus ein Christ ist. Daher sollte der Aufstieg zu Gott Glück für sie sein. Darüber hinaus ist die menschliche Seele ein Mikrokosmos. Dies bedeutet, dass die Seele von Natur aus Gott nahe ist und alles Wissen für sie der Weg dorthin ist, dh der Glaube. Sein Wesen ist der freie Wille. Sie ist zweifach - sie ist böse und gütig. Alles Böse kommt ausschließlich vom Menschen, für den dieser die Verantwortung trägt. Und alles Gute wird nur durch die Gnade Gottes getan. Ohne sie können Sie nichts tun, selbst wenn eine Person denkt, dass sie alles alleine macht. Der böse Gott lässt Harmonie existieren. Augustinus war ein Befürworter der Prädestinationslehre. Aus seiner Sicht bestimmt Gott im Voraus, ob die Seele für die Hölle oder den Himmel bestimmt ist. Aber das passiert, weil er weiß, wie Menschen mit ihrem Willen umgehen.
Augustine über die Zeit
Der Mensch hat, wie dieser christliche Philosoph glaubte, Macht über die Gegenwart. Gott ist der Meister der Zukunft. Es gab keine Zeit vor der Erschaffung der Welt. Und jetzt ist es eher ein psychologisches Konzept. Wir erkennen es mit Aufmerksamkeit und verbinden die Vergangenheit mit der Erinnerung und die Zukunft mit der Hoffnung. Die Geschichte ist nach Augustinus der Weg von Fluch und Fall zur Erlösung und zu neuem Leben in Gott. Seine Theorie zweier Königreiche, des irdischen und des göttlichen, ist auch mit der Lehre von der Zeit verbunden. Die Beziehungen zwischen ihnen sind sehr ambivalent - dies ist Koexistenz und Kampf zugleich. Die irdische Welt erlebt Wohlstand und Niedergang, und Adams Sünde bestand nicht nur darin, dass er sich weigerte, Gott zu gehorchen, sondern auch darin, dass er Dinge wählte und nicht in geistiger Vollkommenheit. Der einzige Vertreter des Reiches Gottes auf Erden, der nach dem Ende der Zeit kommen sollte, ist die Kirche, der Mittler zwischen Mensch und Oberwelt. Aber wie der Theologe zugab, wurde auch viel gespuckt. Wenn ein Mensch dazu bestimmt ist, Glückseligkeit zu erlangen, kann er dies schließlich ohne die Kirche tun. Schließlich hat Gott es so beabsichtigt. Die Bewertung von Augustins Theologie ist sehr zweideutig, da seine Ideen beide dazu dienten, christliche Dogmen zu formulieren, die tausend Jahre dauerten und die Reformation vorbereiteten.
Periode des Niedergangs
Wie jedes historische Phänomen änderte sich auch die Patristik. Ihre Vertreter beschäftigten sich zunehmend mit politischen und nicht mit theologischen Problemen. Besonders als sich das römische Papsttum zu formen begann und weltliche Macht beanspruchte. Unter den interessanten Philosophen dieser Zeit können Martian Capella, Pseudo-Dionysius, Boethius, Isidor von Sevilla genannt werden. Allein stehend ist Papst Gregor der Große, der als letzter großer Schriftsteller der patristischen Ära gilt. Er wird jedoch weniger für theologische Überlegungen als vielmehr für die Briefe, in denen er die Charta des Klerus kodifizierte, und für organisatorische Fähigkeiten geschätzt.
