Die Entstehung des Christentums kehrte ein philosophisches Verständnis des Problems des Menschen um - anstatt wie in der Antike eines der Elemente des Universums zu sein, begann er, einen bestimmten Platz einzunehmen, den Gott ihm selbst gegeben hatte. Einerseits wurde es von Gott für eine besondere Mission geschaffen, andererseits wurde es aufgrund des Sturzes von ihm getrennt. So repräsentiert das theologische Denken der ersten Jahrhunderte unserer Zeit das Wesen des Menschen auf dualistische Weise, gespalten. Die christliche Philosophie des Mittelalters wurde von der Lehre beherrscht, dass die göttliche und die menschliche Natur im Bild Christi zusammenfallen. Christus wurde ein Mann, der nicht aufhörte, Gott zu sein, und gleichzeitig nähert sich jeder Mensch aufgrund der Gemeinschaft mit der Gnade Christus.
Dieser einzigartige Ort im Kosmos zwischen dem Tal der Trauer und Gott wurde für die Denker der Renaissance zum „Mikrokosmos“, der ihrer Ansicht nach in direktem Zusammenhang mit dem Makrokosmos stand (und Pantheismus und christliche Mystik stimmten darin überein). Nikolai Kuzansky, Paracelsus und Böhme waren der Ansicht, dass niemand und nichts mit einer Person vergleichbar sind, und stellten fest, dass "Makrokosmos und Mikrokosmos eine Essenz sind". Der neue europäische Rationalismus warf jedoch auf andere Weise die Frage auf, was das Wesen des Menschen ist. Seit Descartes stand die Fähigkeit zu denken im Vordergrund dieser Definition, weil der Rationalismus alle Besonderheiten der menschlichen Existenz im Geist sieht. Wenn Descartes gleichzeitig im Zusammenhang zwischen den physischen und spirituellen Komponenten eine gewisse psychophysische Parallelität sah, dann hielt Leibniz sie für untrennbar. Dank La Mettrie gab uns das Zeitalter der Aufklärung einen solchen Aphorismus wie „Mensch-Maschine“, da der französische Philosoph glaubte, dass die Seele mit dem Bewusstsein identisch ist, das auf äußere und innere Reize reagiert.
Im 18. Jahrhundert wurde das Problem "Was ist das Wesen des Menschen, was ist er?" Zu einer der wichtigsten philosophischen Fragen. Zum Beispiel geht Kant von einem dualistischen Verständnis des rationalen Seins aus, das sich auf verschiedene "Universen" bezieht - natürliche und moralische Notwendigkeit. Er nennt Physiologie alles, was die Natur aus dem Menschen macht, und Pragmatismus - was diese intelligente Kreatur aus sich selbst macht oder machen kann. Andere Vertreter der klassischen deutschen Philosophie nahmen jedoch die Sichtweise der Renaissance als Beispiel (zum Beispiel Herder, Goethe, Anhänger der "Naturphilosophie der Romantik"). Herder sagte, der Mensch sei der erste Freigelassene der Natur, weil seine Gefühle nicht so reguliert sind wie bei Tieren und Kultur schaffen können, und Novalis nannte die Geschichte sogar eine angewandte Anthropologie.
In Hegels Philosophie verlässt der Geist die Natur von dem Moment an, in dem ein rationales Wesen erscheint. Das Wesen des Menschen nach Hegel ist das Selbstverständnis der absoluten Idee. Zunächst erkennt sie sich als subjektiv (Anthropologie, Phänomenologie, Psychologie); dann - als Ziel (Gesetz, Moral, Staat); und schließlich als absoluter Geist (Kunst, Religion und Philosophie). Mit der Erschaffung der letzteren endet die Geschichte der Entwicklung der Idee, und der Geist kehrt nach dem Gesetz der Negation der Negation sozusagen zu sich selbst zurück. Generell glaubt die deutsche Philosophie dieser Zeit, dass Menschen Subjekte spiritueller Aktivität sind, die eine Welt der Kultur schaffen, Träger eines gemeinsamen Ideals und rationalen Prinzips.
Schon Feuerbach, der Hegel kritisiert, versteht den Menschen als sinnlich-körperliches Wesen. Der Marxismus nähert sich jedoch der Erklärung des Natürlichen und Sozialen im „Homo Sapiens“ auf der Grundlage des Prinzips des dialektischen materialistischen Monismus und sieht darin ein Produkt und ein Thema sozialer und arbeitlicher Aktivität. Die Hauptsache ist das soziale Wesen des Menschen, da er die Gesamtheit aller sozialen Beziehungen darstellt, sagte Marx. Das 19. Jahrhundert bereicherte die Anthropologie mit irrationalen Konzepten und hob Essenzen und Kräfte hervor, die außerhalb des Denkens liegen (Gefühle, Wille usw.). Nietzsche hat in diesem Bereich Priorität und betrachtet das Spiel der Vitalität und Emotionen und nicht das Bewusstsein und die Vernunft. Kirkjegor sieht das Grundlegendste im Willensakt, wo tatsächlich die Geburt des Menschen stattfindet und dank dessen das natürliche Wesen zu einem geistigen Wesen wird.
Das biosoziale Wesen des Menschen wird für das 20. Jahrhundert nicht als populäre Idee angesehen, da sich Denker der Neuzeit in erster Linie mit dem Problem der Persönlichkeit befassen, in dessen Zusammenhang viele Bereiche der Philosophie unserer Zeit als personalistisch bezeichnet werden. Demnach kann der Mensch nicht auf eine fundamentale Basis reduziert werden. Existentialismus und Personalismus, die sowohl soziale als auch mechanistische Ansätze verwerfen, trennen die Konzepte von Individualität (als Teil der Natur und des sozialen Ganzen) und Persönlichkeit (einzigartige spirituelle Selbstbestimmung) in verschiedene Richtungen. Die Ideen der „Lebensphilosophie“ (Dilthey) und der Phänomenologie (Husserl) bildeten die Grundlage der philosophischen Anthropologie als eigenständigen Trend (Scheler, Plesner, Gehlen, „Rothakker-Kulturologie usw.“). Obwohl die Vertreter des Freudianismus und verwandter Schulen durch einen naturalistischen Ansatz gekennzeichnet sind.
