Niccolo Machiavelli ist ein italienischer Renaissance-Philosoph und Politiker in der Florentiner Republik, dessen berühmtes Werk The Sovereign ihm den Ruf eines Atheisten und unmoralischen Zynikers sicherte. In seiner Arbeit greift er häufig auf „Notwendigkeit“ zurück, um Handlungen zu rechtfertigen, die andernfalls verurteilt werden könnten. Gleichzeitig rät Machiavelli unter bestimmten Umständen zu umsichtigem Handeln, und obwohl er Regeln für Herrscher anbietet, versucht er nicht, universelle politische Gesetze zu etablieren, wie es für die moderne Politikwissenschaft charakteristisch ist.
Grundbegriffe
Das Konzept des "Staates" Machiavelli entlehnt der "Divine Comedy" von Dante Alighieri. Dort wird es im Sinne von „Staat“, „Situation“, „Komplex von Phänomenen“ verwendet, aber nicht in dem abstrakten Sinne, der aus semantischer Sicht die verschiedenen Regierungsformen zusammenfasst. Der florentinische Denker hat immer noch Dant-Bedeutung, aber er war der erste, der eine semantische Verschiebung durchführte, die es ermöglichte, politische und ethnische Kräfte, natürliche Bedingungen und das bestehende Territorium mit subjektiven Kräften auszudrücken, die an der Ausübung von Macht beteiligt sind, eine Reihe öffentlicher Befugnisse und Arten, sie zu manifestieren.
In Machiavelli umfasst der Staat Menschen und Mittel, dh die menschlichen und materiellen Ressourcen, auf denen jedes Regime basiert, und insbesondere das Regierungssystem und eine Gruppe von Menschen, die im Dienst des Souveräns stehen. Mit diesem realistischen Ansatz bestimmte der Autor die Phänomenologie, die der Entstehung des „neuen Staates“ zugrunde liegt.
Beziehungen zu Themen
Machiavellis "neuer Staat" steht in direktem Zusammenhang mit seiner Sicht auf den "neuen Souverän". Der Florentiner Denker hat die Kategorie der Politiker im Auge, die sich in der Art und Weise unterscheiden, wie sie mit anderen Menschen oder sozialen Gruppen interagieren. Daher ist die Beziehung zwischen dem Herrscher und seinen Untertanen von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Ideen des florentinischen Denkers. Um zu verstehen, wie der Souverän für seine Legitimierung handelt, müssen wir überlegen, wie er „Gerechtigkeit“ versteht, indem wir den im Dialog von Sokrates mit dem Sophisten Frasimach aus der „Republik“ Platon beschriebenen Ansatz verwenden.
Fairness
Der Dialog wird von zwei Definitionen dieses Konzepts dominiert. Einerseits ist Gerechtigkeit, dass jeder bekommt, was zu ihm passt. Es besteht auch darin, Freunden Gutes und Feinden Böses anzutun. Frasimach versteht Gerechtigkeit als "das Interesse der Stärkeren", d.h. mit Macht. Seiner Meinung nach sind es die Herrscher, die die Quelle der Gerechtigkeit sind, ihre Gesetze sind fair, aber sie werden nur in ihrem Interesse verabschiedet, um ihre Macht aufrechtzuerhalten.
Der Ansatz von Frasimachus ist rein philosophisch. Im Gegenteil, Machiavelli analysiert die Beziehung zwischen dem Souverän und seinen Untertanen aus praktischer Sicht. Er versucht nicht, den Begriff "Gerechtigkeit" zu definieren, sondern orientiert sich an einer pragmatischen Sichtweise von "gut". Für den Florentiner Denker sind angemessene, faire Gesetze wirksame Gesetze. Und als logische Folge davon ist derjenige, der sie veröffentlicht, der Souverän, demselben Bewertungssystem ausgesetzt. Der Unterschied zwischen Theorie und Praxis besteht darin, dass der Herrscher durch den Staat "Gerechtigkeit" schafft. Dies ist der Unterschied zwischen dem Souverän Niccolo Machiavelli und dem "Tyrannen" von Frasimachos.
Die Rolle des Herrschers des florentinischen Denkers wird durch die Beziehung zwischen Menschen und sozialen Gruppen bestimmt. Die Position des „Tyrannen“ von Frasimach unterscheidet sich darin, dass es in seinem Fall keine solchen Beziehungen gibt. Es gibt nur eine vollständige Unterordnung der Subjekte.
Der Florentiner Denker hat keine Abhandlung über Tyrannei geschrieben. Im Souverän sieht er ein Modell von jemandem, der das öffentliche Leben retten kann. Er ist ein Diener der Politik.
Beziehungen zu den Menschen
Machiavelli entwickelt das Thema der Interaktion zwischen dem Herrscher und dem Volk. Da die Menschen viel wollen, aber nicht alles erreichen können, muss man sich in der Politik auf das Schlimmste verlassen, nicht auf das Ideal.
Der Machiavelli-Staat wird als eine Beziehung zwischen Untertanen und Regierung gesehen, die auf Liebe und Angst beruht. Aus dieser Idee ergibt sich ein interessantes Konzept, die "Konsens-Theorie" genannt wird. Der Souverän ist Teil der Gesellschaft. Aber keine, sondern die herrschende. Um es zu schaffen, muss er legitim und stark sein. Letzteres manifestiert sich in der Art und Weise, wie er seine Herrschaft auferlegt und sich auf internationaler Ebene erklärt. Dies sind notwendige Bedingungen, wenn Handlungen, die sich aus der Legitimität des Souveräns ergeben, verkörpert und angewendet werden müssen.
Aber es ist kein abstraktes Element, es ist Teil der Politik, und dies ist laut Machiavelli das Ergebnis einer Beziehung zwischen den Behörden. Die Definition von Macht ist wichtig, weil sie die Spielregeln vorschreibt.
Leistungskonzentration
Nach der Theorie des Machiavelli-Staates sollten die darin enthaltenen Befugnisse so konzentriert wie möglich sein, um ihren Verlust durch individuelle und unabhängige Handlungen von Menschen zu vermeiden. Darüber hinaus führt die Machtkonzentration zu weniger Gewalt und Willkür, was das Grundprinzip der Rechtsstaatlichkeit ist.
Im historischen Kontext Mittelitaliens zu Beginn des 16. Jahrhunderts. Dieser Ansatz ist eine klare Kritik am feudalen Regime und der Herrschaft des Stadtadels oder der aristokratischen Oligarchie. Die Tatsache, dass die Parteien des Adels bürgerliche "Rechte" anerkannten und akzeptierten, bedeutete, dass die Menschen am politischen Leben teilnahmen, jedoch nicht im modernen Sinne dieses Ausdrucks, der erst 1789 nach der Revolution in Frankreich entstand.
Legitimität
Wenn Machiavelli den „Zivilstaat“ analysiert, wird das Prinzip der Legitimität in den Beziehungen zwischen verschiedenen Kräften auf politischer Ebene verfolgt. Es ist jedoch wichtig, dass der Verfasser der Abhandlung die vom Volk ausgehende Legitimität als viel wichtiger ansieht als die Legitimität der Aristokratie, da diese unterdrücken und die erste nicht unterdrückt werden will … Das Schlimmste, was ein Herrscher von einer feindlichen Bevölkerung erwarten kann, ist aufzugeben.
Militärmacht ist die Hochburg des Staates
Die Liebe des Volkes zum Souverän zeigt sich, wenn er ohne Unterdrückung regiert und ein Gleichgewicht mit der Aristokratie aufrechterhält. Um die Macht zu erhalten und eine solche Regierungsmethode durchzusetzen, ist der Herrscher gezwungen, Gewalt anzuwenden. Meistens militärisch.
Machiavelli schreibt, wenn Moses, Cyrus, Theseus und Romulus unbewaffnet wären, könnten sie ihre Gesetze lange Zeit nicht durchsetzen, wie es bei Savonarola der Fall war, dem die Autorität entzogen wurde, unmittelbar nachdem die Menge aufgehört hatte, an ihn zu glauben.
Das Beispiel des florentinischen Denkers zur Erklärung der Notwendigkeit der Kontrolle über die Streitkräfte eines Machthabers ist offensichtlich, da der Autor nicht nur allgemeine und abstrakte Ratschläge geben wollte. Machiavelli glaubt, dass jede Regierung in der Lage ist, ein Gleichgewicht zwischen moderater und harter Ausübung von Befugnissen in Übereinstimmung mit der Art der staatlichen und staatlichen Beziehungen zu in der politischen Arena tätigen Persönlichkeiten herzustellen. Aber in dieser Gleichung, in der das Gefühl von Liebe und Hass von Menschen leicht überwunden werden kann, ist die Hauptregel des Herrschers, keine Gewalt anzuwenden, nutzlos und unverhältnismäßig. Die Schwere der Maßnahmen sollte für alle Staatsangehörigen unabhängig von ihren sozialen Unterschieden gleich sein. Dies ist eine Grundvoraussetzung für die Wahrung der Legitimität. Macht und Gewalt koexistieren also und werden zum Rückgrat der Regierung.
Der Einfluss und der Erfolg, den der Kaiser genießt, kann er nicht wählen oder ignorieren, da sie ein wesentlicher Bestandteil der Politik sind. Der Autor zitiert ein klassisches Beispiel aus der Geschichte des Peloponnesischen Krieges von Thukydides und argumentiert, dass der Herrscher keinen anderen Zweck oder Gedanken haben und sich nur mit dem Krieg, seinen Regeln und seiner Ordnung befassen sollte, da dies seine einzige Kunst ist.
Welche Arten von Staaten unterscheidet Machiavelli?
Der Florentiner Denker teilt sie in Monarchien und Republiken. Gleichzeitig kann der erstere entweder vererbt oder neu sein. Neue Monarchien sind ganze Staaten oder Teile davon, die infolge von Eroberungen annektiert wurden. Machiavelli teilt die neuen Staaten in jene ein, die durch den Willen des Schicksals, seine eigenen und die Waffen anderer und der Tapferkeit erworben wurden, und ihre Untertanen können entweder traditionell frei oder daran gewöhnt sein, zu gehorchen.
Machtergreifung
Die Lehre des Machiavelli-Staates basiert auf einer Einschätzung der Kräfte, die ein Staatsmann einsetzen kann und sollte. Sie repräsentieren einerseits die Summe aller kollektiven psychologischen Elemente, gemeinsamen Überzeugungen, Bräuche und Bestrebungen von Menschen oder sozialen Kategorien und andererseits die Kenntnis staatlicher Fragen. Um dies zu verwalten, müssen Sie eine Vorstellung vom tatsächlichen Zustand der Dinge haben.
Machiavelli zufolge wird der Staat entweder durch die Gunst des Volkes oder durch den Adel erworben. Da diese beiden Seiten überall sind, folgt daraus, dass die Menschen nicht wollen, dass die Regeln sie unterdrücken und wissen, und dass die Aristokratie regieren und unterdrücken will. Aus diesen beiden gegensätzlichen Wünschen entsteht entweder der Staat oder die Selbstverwaltung oder die Anarchie.
Für Machiavelli ist es nicht wichtig, wie der Herrscher an die Macht kommt. Die Hilfe des „Starken“ würde seine Handlungsfähigkeit einschränken, da es ihm unmöglich wäre, sie zu kontrollieren und zu manipulieren oder ihre Wünsche zu befriedigen. Die "Starken" werden den Souverän bitten, das Volk zu unterdrücken, und dieser würde ihn unter der Annahme, dass er dank seiner Unterstützung an die Macht gekommen ist, bitten, dies nicht zu tun. Das Risiko von Spannungen im öffentlichen Leben ergibt sich aus einer schlechten Regierungsführung.
Aus dieser Sicht widerspricht Machiavelli dem Konzept von Francesco Gvichchardini. Beide Denker lebten zur gleichen Zeit in Florenz, aber jeder von ihnen sah die politische Legitimität auf seine Weise. Wenn Machiavelli wollte, dass der Schutz der Rechte und Freiheiten der Florentiner Republikaner auf das Volk übertragen wird, verließ sich Gvichchardini auf den Adel.
Stärke und Konsens
In den Werken von Machiavelli gibt es grundsätzlich keinen Gegensatz zwischen Gewalt und Konsens. Warum? Weil die Menschen immer nach ihren eigenen Bräuchen und Gewohnheiten handeln. Er ist nicht in der Lage, abstrakt zu denken, und kann daher Probleme, die auf komplexen Ursache-Wirkungs-Beziehungen beruhen, nicht verstehen. Deshalb beschränkt sich sein Standpunkt auf rednerische Elemente. Die Auswirkungen dieser kognitiven Einschränkung spiegeln sich in der politischen Partizipation wider. Ihr Impuls ist es, sich nur in modernen und spezifischen Situationen zu beziehen und auszudrücken. Infolgedessen verstehen die Menschen ihre Vertreter, beurteilen die Gesetze, haben aber nicht die kognitive Fähigkeit, beispielsweise die Verfassung zu bewerten.
Diese Einschränkung hindert ihn nicht daran, seine politischen Grundrechte durch öffentliche Debatten auszuüben. Die Menschen sind direkt daran interessiert, "Legalität" aufrechtzuerhalten.
Im Gegensatz zu Aristoteles sieht Machiavelli im Volk kein rohes, gleichgültiges und unbewusstes Material, das irgendeine Form von Regierung annehmen und Zwang des Souveräns ertragen kann. Seiner Meinung nach ist er mit einer hellen, intelligenten und reaktionsschnellen Form der Spiritualität ausgestattet, die in der Lage ist, jeden Missbrauch durch die Machthaber abzulehnen.
Wenn die Elite dieses Phänomen behindert, entsteht Demagogie. In dieser Hinsicht geht die Bedrohung eines freien politischen Lebens nicht vom Volk aus. Machiavelli sieht in der Demagogie das grundlegende Element vor der Tyrannei. Die Bedrohung kommt also vom Adel, weil er daran interessiert ist, Macht zu schaffen, die außerhalb des Gesetzes handelt.
