Mit dem Aufkommen des Christentums war die muslimische Philosophie gezwungen, außerhalb des Nahen Ostens Zuflucht zu suchen. Nach Zenos Dekret von 489 wurde die aristotelische peripatetische Schule geschlossen, und später, 529, geriet die letzte philosophische Schule der Heiden in Athen, die den Neuplatonikern gehörte, aufgrund des Dekrets von Justinian ebenfalls in Ungnade und Verfolgung. All diese Aktionen zwangen viele Philosophen, in nahegelegene Länder zu ziehen.
Geschichte der arabischen Philosophie
Eines der Zentren einer solchen Philosophie war die Stadt Damaskus, aus der übrigens viele Neuplatoniker hervorgingen (zum Beispiel Porfiry und Jamblichus). Syrien und der Iran nehmen die philosophischen Strömungen der Antike mit offenen Armen an. Alle literarischen Werke alter Mathematiker, Astronomen und Ärzte, einschließlich der Bücher von Aristoteles und Platon, werden hierher transportiert.
Zu dieser Zeit stellten die Muslime weder politisch noch religiös eine große Bedrohung dar, so dass den Philosophen das uneingeschränkte Recht eingeräumt wurde, ihre Aktivitäten ruhig fortzusetzen, ohne die religiösen Führer zu verfolgen. Viele alte Abhandlungen wurden ins Arabische übersetzt.
Bagdad war zu dieser Zeit berühmt für das „Haus der Weisheit“, eine Schule, in der die Werke von Galen, Hippokrates, Archimedes, Euklid, Ptolemäus, Aristoteles, Platon und Neuplatonikern übersetzt wurden. Die Philosophie des arabischen Ostens war jedoch nicht durch eine klare Vorstellung von der Philosophie der Antike gekennzeichnet, was dazu führte, dass vielen Abhandlungen eine falsche Urheberschaft zugeschrieben wurde.
Zum Beispiel wurde Plotins Buch Enneada teilweise von Aristoteles verfasst, was zu langjährigen Missverständnissen bis zum Mittelalter in Westeuropa führte. Unter dem Namen Aristoteles wurden auch die Werke von Proclus mit dem Titel "Buch der Gründe" übersetzt.
Die arabische Wissenschaftswelt des 9. Jahrhunderts wurde mit mathematischen Kenntnissen aufgefüllt. Von dort aus erhielt die Welt dank der Werke des Mathematikers Al-Khwarizmi ein Positionsnummernsystem oder „arabische Zahlen“. Es war dieser Mann, der die Mathematik in den Rang einer Wissenschaft brachte. Das Wort "Algebra" aus dem Arabischen "al jabr" bedeutet die Operation, ein Mitglied der Gleichung mit einem Vorzeichenwechsel auf die andere Seite zu übertragen. Es ist bemerkenswert, dass das Wort "Algorithmus", das im Auftrag des ersten arabischen Mathematikers hergestellt wurde, unter der arabischen Mathematik im Allgemeinen gemeint ist.
Al-kindi
Die damalige Entwicklung der Philosophie wurde als Anwendung der Prinzipien von Aristoteles und Platon auf die bestehenden Bestimmungen der muslimischen Theologie verwendet.
Al-Kindi (801-873) wurde einer der ersten Vertreter der arabischen Philosophie. Dank seiner Bemühungen wurde die Plotinus-Theologie des Aristoteles übersetzt, die uns unter der Autorschaft des Aristoteles bekannt war. Er war mit der Arbeit des Astronomen Ptolemäus und Euklid vertraut. Wie Aristoteles stufte Al-Kindi die Philosophie als Krone aller wissenschaftlichen Erkenntnisse ein.
Als Mann mit weiten Ansichten argumentierte er, dass es nirgendwo eine einzige Definition von Wahrheit gibt und gleichzeitig überall Wahrheit ist. Al-Kindi ist nicht nur ein Philosoph, er war ein Rationalist und glaubte fest daran, dass man die Wahrheit nur mit Hilfe der Vernunft erkennen kann. Zu diesem Zweck griff er oft auf die Hilfe der Königin der Wissenschaften zurück - der Mathematik. Schon damals sprach er über die Relativität von Wissen im Allgemeinen.
Als frommer Mann argumentierte er jedoch, dass Allah das Ziel aller Dinge ist und nur darin die Fülle der Wahrheit verborgen ist, die nur den Auserwählten (Propheten) zur Verfügung steht. Der Philosoph ist seiner Meinung nach aufgrund seiner Unzugänglichkeit für einfachen Verstand und Logik nicht in der Lage, Wissen zu erlangen.
Al-Farabi
Ein anderer Philosoph, der den Grundstein für die arabische Philosophie des Mittelalters legte, war Al-Farabi (872-950), der in Südkasachstan geboren wurde und dann in Bagdad lebte, wo er das Wissen eines christlichen Arztes annahm. Diese gebildete Person war unter anderem auch Musiker, Arzt, Rhetoriker und Philosoph. Er stützte sich auch auf die Schriften von Aristoteles und interessierte sich für Logik.
Dank ihm wurden aristotelische Abhandlungen unter dem Titel Organon gestrafft. Al-Farabi war stark in der Logik und erhielt den Spitznamen des „zweiten Lehrers“ unter den nachfolgenden Philosophen der arabischen Philosophie. Er betrachtete Logik als ein Werkzeug der Erkenntnis der Wahrheit, das für jeden absolut notwendig ist.
Die Logik kam auch nicht ohne eine theoretische Grundlage ans Licht, die zusammen mit Mathematik und Physik in der Metaphysik dargestellt wird, die das Wesen von Objekten dieser Wissenschaften und das Wesen von immateriellen Objekten erklärt, zu denen Gott gehört, der das Zentrum der Metaphysik ist. Daher hat Al-Farabi die Metaphysik in den Rang einer göttlichen Wissenschaft erhoben.
Al-Farabi teilte die Welt in zwei Arten von Wesen. Dem ersten schrieb er möglicherweise existierende Dinge zu, für deren Existenz es einen Grund außerhalb dieser Dinge gibt. Das zweite - Dinge, die den eigentlichen Grund für ihre Existenz enthalten, dh ihre Existenz wird durch ihr inneres Wesen bestimmt, hier kann nur Gott zugeschrieben werden.
Wie Plotin sieht Al-Farabi in Gott eine unerkennbare Einheit, die jedoch einem persönlichen Willen zugeschrieben wird, der zur Schaffung nachfolgender Köpfe beitrug, die die Idee der Elemente in der Realität verkörperten. So kombiniert der Philosoph die verdammte Hierarchie der Hypostasen mit dem muslimischen Kreationismus. So bildete der Koran als Quelle der mittelalterlichen arabischen Philosophie das spätere Weltbild der Anhänger von Al-Farabi.
Dieser Philosoph schlug eine Klassifizierung der menschlichen kognitiven Fähigkeiten vor und führte die Welt in vier Arten von Geist ein.
Die erste niedere Art von Geist wird als passiv angesehen, da sie mit Sinnlichkeit verbunden ist. Die zweite Art von Geist ist eine tatsächliche, reine Form, die Formen erfassen kann. Der dritten Art von Geist wurde erworbener Geist zugewiesen, der bereits einige Formen kannte. Der letztere Typ ist aktiv und erfasst andere spirituelle Formen und Gott auf der Grundlage der Kenntnis der Formen. Auf diese Weise wird eine Hierarchie von Köpfen aufgebaut - passiv, relevant, erworben und aktiv.
Ibn Sina
Bei der Analyse der arabischen mittelalterlichen Philosophie lohnt es sich, kurz den Lebensweg und die Lehren eines anderen herausragenden Denkers nach Al-Farabi namens Ibn Sina vorzustellen, der unter dem Namen Avicenna zu uns kam. Sein voller Name ist Abu Ali Hussein ibn Sina. Und nach jüdischer Lesart wird es die Aven Sena geben, die letztendlich die moderne Avicenna gibt. Die arabische Philosophie wurde dank seines Beitrags mit Kenntnissen der menschlichen Physiologie ergänzt.
Ein Philosoph Arzt wurde 980 in der Nähe von Buchara geboren und starb 1037. Er wurde als brillanter Arzt berühmt. In seiner Jugend heilte er den Emir in Buchara, was ihn zu einem Gerichtsarzt machte, der die Gnade und den Segen der rechten Hand des Emir gewann.
Das Buch der Heilung, das 18 Bände umfasst, kann als das Werk seines ganzen Lebens betrachtet werden. Er war ein Fan der Lehren des Aristoteles und erkannte auch die Aufteilung der Wissenschaften in praktische und theoretische. In der Theorie stellte er in erster Linie die Metaphysik auf und schrieb die Mathematik der Praxis zu, wobei er sie als Sekundärwissenschaft auszeichnete. Die Physik galt als die niedrigste Wissenschaft, da sie die sinnlichen Dinge der materiellen Welt untersucht. Die Logik wurde nach wie vor von den Toren auf dem Weg zu wissenschaftlichen Erkenntnissen wahrgenommen.
Die arabische Philosophie während Ibn Sina hielt es für möglich, die Welt zu kennen, was nur durch den Verstand erreicht werden kann.
Man könnte Avicenna gemäßigten Realisten zuschreiben, weil er über solche Universalien sprach: Sie existieren nicht nur in Dingen, sondern auch im menschlichen Geist. Es gibt jedoch Passagen in seinen Büchern, in denen er behauptet, dass sie „vor materiellen Dingen“ existieren.
Die Werke von Thomas von Aquin in der katholischen Philosophie basieren auf der Terminologie von Avicenna. "Vor den Dingen" sind Universalien, die sich im göttlichen Bewusstsein bilden, "vor / nach den Dingen" sind Universalien, die im menschlichen Geist geboren werden.
In der Metaphysik, auf die auch Ibn Sina achtete, werden vier Arten von Wesen unterteilt: geistige Wesen (Gott), geistige materielle Gegenstände (himmlische Sphären), körperliche Gegenstände.
Dies schließt in der Regel alle philosophischen Kategorien ein. Hier bilden Eigentum, Substanz, Freiheit, Notwendigkeit usw. Sie bilden die Grundlage der Metaphysik. Die vierte Art des Seins sind die mit Materie verbundenen Konzepte, das Wesen und die Existenz eines einzelnen konkreten Dings.
Die folgende Interpretation gehört zu den Besonderheiten der arabischen mittelalterlichen Philosophie: "Gott ist das einzige Wesen, dessen Wesen mit der Existenz zusammenfällt." Gott bezieht Avicenna auf ein notwendiges Wesen.
Somit ist die Welt in mögliche existierende und notwendige existierende Dinge unterteilt. Der Untertext weist darauf hin, dass jede Kausalkette zur Erkenntnis Gottes führt.
Die Erschaffung der Welt in der arabischen mittelalterlichen Philosophie wird heute aus neoplatonischer Sicht betrachtet. Als Anhänger des Aristoteles behauptete Ibn Sina fälschlicherweise, er zitierte Plotinovs „Theologie des Aristoteles“, dass die Welt von Gott emanatisch erschaffen worden sei.
Seiner Ansicht nach schafft Gott zehn Schritte des Geistes, von denen der letzte die Formen unseres Körpers und das Bewusstsein für ihre Gegenwart bereitstellt. Wie Aristoteles betrachtet Avicenna Materie als ein notwendiges und koexistierendes Element Gottes für jede Existenz. Er ehrt Gott auch für sein reines Denken. Laut Ibn Sina ist Gott unwissend, weil er nicht jedes einzelne Objekt kennt. Das heißt, die Welt wird nicht von einem höheren Geist regiert, sondern von den allgemeinen Gesetzen der Vernunft und der Kausalität.
Kurz gesagt besteht die arabische mittelalterliche Philosophie von Avicenna darin, die Lehre von der Seelentransmigration zu leugnen, weil er glaubt, dass sie unsterblich ist und nach der Befreiung vom sterblichen Körper niemals eine andere Körperform annehmen wird. Nach seinem Verständnis kann nur eine Seele, die von Gefühlen und Emotionen befreit ist, himmlisches Vergnügen schmecken. Nach den Lehren von Ibn Sina basiert die mittelalterliche Philosophie des arabischen Ostens auf der Erkenntnis Gottes durch den Geist. Dieser Ansatz löste eine negative Reaktion der Muslime aus.
Al-Ghazali (1058–1111)
Dieser persische Philosoph hieß eigentlich Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. In seiner Jugend interessierte er sich für das Studium der Philosophie, suchte die Wahrheit zu erfahren, kam aber schließlich zu dem Schluss, dass der wahre Glaube von der philosophischen Lehre abweicht.
Nachdem Al-Ghazali eine schwere Seelenkrise überlebt hat, verlässt er die Stadt und die Hofaktivitäten. Er streicht nach Askese, führt einen klösterlichen Lebensstil, wird also zum Derwisch. Es dauerte elf Jahre. Nachdem er seine treuen Schüler überredet hat, wieder zu unterrichten, kehrt er zum Lehrer zurück, aber sein Weltbild wird jetzt in eine andere Richtung aufgebaut.
Kurz gesagt, die arabische Philosophie der Zeit von Al-Ghazali wird in seinen Werken vorgestellt, darunter "Revitalisierung der Religionswissenschaften", "Selbst-Widerlegung von Philosophen".
Zu dieser Zeit erreichte eine bedeutende Entwicklung die Naturwissenschaften, einschließlich Mathematik und Medizin. Er bestreitet nicht die praktischen Vorteile dieser Wissenschaften für die Gesellschaft, sondern ruft dazu auf, sich nicht von den wissenschaftlichen Erkenntnissen Gottes ablenken zu lassen. Immerhin führt dies laut Al-Ghazali zu Häresie und Gottlosigkeit.
Al-Ghazali: Drei Gruppen von Philosophen
Er teilt alle Philosophen in drei Gruppen ein:
- Diejenigen, die die Ewigkeit der Welt bekräftigen und die Existenz des höchsten Schöpfers leugnen (Anaxagoras, Empedokles und Demokrit).
- Diejenigen, die die naturwissenschaftliche Erkenntnismethode auf die Philosophie übertragen und alles mit natürlichen Ursachen erklären, vermissen Ketzer, die das Leben nach dem Tod und Gott leugnen.
- Diejenigen, die sich an die metaphysische Lehre halten (Sokrates, Platon, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali ist mit ihnen am wenigsten einverstanden.
Die arabisch-al-ghazalische Philosophie des Mittelalters verurteilt Metaphysiker wegen drei grundlegender Fehler:
- die Ewigkeit der Existenz der Welt außerhalb des Willens Gottes;
- Gott ist allwissend;
- Verleugnung seiner Auferstehung von den Toten und persönliche Unsterblichkeit der Seele.
Im Gegensatz zu den Metaphysikern leugnet al-Ghazali die Materie als den Beginn der Gottheit der Gottheit. Daher kann es den Nominalisten zugeschrieben werden: Es gibt nur bestimmte materielle Objekte, die Gott unter Umgehung der Universalien erschafft.
In der arabischen mittelalterlichen Philosophie erhielt die Situation im Streit um Universalien einen Charakter, der dem europäischen entgegengesetzt war. In Europa wurden Nominalisten wegen Häresie verfolgt, aber im Osten sieht es anders aus. Al-Ghazali, ein mystischer Theologe, bestreitet die Philosophie als solche, behauptet den Nominalismus als Bestätigung der Allwissenheit und Allmacht Gottes und schließt die Existenz von Universalien aus.
Alle Veränderungen in der Welt sind nach der arabischen Philosophie von Al-Ghazali nicht zufällig und beziehen sich auf die neue Schöpfung Gottes, nichts wird wiederholt, nichts wird verbessert, es gibt nur die Einführung des Neuen durch Gott. Da die Philosophie Grenzen im Wissen hat, wird gewöhnlichen Philosophen nicht die Möglichkeit gegeben, Gott in mystischer Ekstase zu betrachten.
Ibn Rushd (1126–1198)
Im 9. Jahrhundert, mit der Erweiterung der Grenzen der muslimischen Welt, wurden viele gebildete Katholiken davon beeinflusst. Eine dieser Personen war in Spanien ansässig und stand dem Cordoba-Kalifen Ibn Rushd nahe, der unter der lateinischen Transkription Averroes bekannt ist.
Dank seiner Tätigkeit vor Gericht (Kommentar zu den Apokryphen des philosophischen Denkens) erhielt er den Spitznamen des Kommentators. Ibn Rushd lobte Aristoteles und argumentierte, dass nur es studiert und interpretiert werden sollte.
Sein Hauptwerk gilt als „Widerlegung der Widerlegung“. Dies ist eine polemische Arbeit, die Al-Ghazalis Widerlegung der Philosophen widerlegt.
Die Merkmale der arabischen mittelalterlichen Philosophie der Zeit von Ibn Rushd umfassen die folgende Klassifizierung von Schlussfolgerungen:
- apodiktisch, das heißt streng wissenschaftlich;
- dialektisch oder mehr oder weniger wahrscheinlich;
- rhetorisch, die nur den Anschein einer Erklärung geben.
So zeichnet sich die Einteilung der Menschen in Apodiktik, Dialektik und Rhetorik ab.
Der Rhetorik können die meisten Gläubigen zugeschrieben werden, die sich mit einfachen Erklärungen begnügen, die ihre Wachsamkeit und Angst vor dem Unbekannten lindern. Zur Dialektik gehören Menschen wie Ibn Rushd und Al-Ghazali, und zu den Apodiktikern gehören Ibn Sin und Al-Farabi.
Darüber hinaus besteht der Widerspruch zwischen arabischer Philosophie und Religion nicht wirklich, wie aus der Unwissenheit der Menschen hervorgeht.
Die Wahrheit kennen
Die heiligen Bücher des Korans gelten als Behälter der Wahrheit. Laut Ibn Rushd enthält der Koran jedoch zwei Bedeutungen: intern und extern. Das Äußere baut nur rhetorisches Wissen auf, während das Innere nur von den Apodiktikern verstanden wird.
Laut Averroes schafft die Annahme der Erschaffung der Welt viele Widersprüche, die zu einem fehlerhaften Verständnis von Gott führen.
Erstens glaubt Ibn Rushd, wenn wir annehmen, dass Gott der Schöpfer der Welt ist, dann fehlt ihm daher etwas, das sein eigenes Wesen herabsetzt. Zweitens, wenn wir Gott wirklich ewig sind, woher kommt dann das Konzept des Beginns der Welt? Und wenn er konstant ist, wo ist dann die Veränderung in der Welt? Wahres Wissen nach Ibn Rushd beinhaltet ein Bewusstsein für das Zusammenleben der Welt mit Gott.
Der Philosoph behauptet, dass Gott nur sich selbst kennt, dass er nicht in materielle Dinge eindringen und Änderungen vornehmen darf. So entsteht das Bild einer von Gott unabhängigen Welt, in der die Materie die Quelle aller Transformationen ist.
Averroes bestreitet die Meinung vieler Vorgänger und sagt, dass nur in der Materie Universalien existieren können.
Der Rand des Göttlichen und Materiellen
Nach Ibn Rushd gehören Universalien zur materiellen Welt. Er stimmte auch der Interpretation der Kausalität von Al-Ghazali nicht zu und argumentierte, dass sie nicht illusorisch sei, sondern objektiv existiere. Als Beweis für diese Aussage schlug der Philosoph die Idee vor, dass die Welt in Gott als Ganzes existiert, von der Teile untrennbar miteinander verbunden sind. Gott schafft Harmonie in der Welt, Ordnung, aus der ein Kausalzusammenhang in der Welt hervorgeht, und sie leugnet jede Chance und jedes Wunder.
Nach Aristoteles sagte Averroes, dass die Seele eine Form des Körpers ist und daher auch nach dem Tod eines Menschen stirbt. Sie stirbt jedoch nicht vollständig, nur ihre tierischen und pflanzlichen Seelen - das, was sie individuell gemacht hat.
