Seine Motivation in verschiedenen Arten religiöser und philosophischer Lehren ist nicht dieselbe. In dualistischen Lehren, die Materialität und Körper als „Gefängnis der Seele“ betrachten, war Askese ein Weg, das Fleisch von seiner Befreiung (insbesondere in einer synkretistischen Religionslehre wie dem Manichäismus) zu überwinden, und unter Zynikern wurde es durch die Idee der Freiheit von der Öffentlichkeit bestimmt Verbindungen, Bedürfnisse.
In dem Artikel werden wir also so etwas wie Askese betrachten (was ist das, seine Ideen, Prinzipien). Grundsätzlich werden wir uns auf seine philosophische Komponente konzentrieren.
Askese: Was ist das?
Aus dem Griechischen übersetzt als "Übung". Dies ist ein moralisches Prinzip, das den Menschen Selbstverleugnung, Unterdrückung sensorischer Bestrebungen in sich selbst, Ablehnung weltlicher Freuden, Vorteile für die Erreichung bestimmter sozialer Ziele und moralische Selbstvervollkommnung vorschreibt.
Wir haben also etwas über Askese gelernt (was ist), jetzt lohnt es sich, zu seiner Geschichte überzugehen. Es wird nützlich sein zu erfahren, wie dieses Konzept im Mittelalter wahrgenommen wurde.
Die Geschichte des Konzepts
In vormarxistischen moralischen Lehren war Askese am häufigsten gegen Epikureismus und Hedonismus. Seine Wurzeln reichen bis in die primitive Gesellschaft zurück: Die materiellen Lebensbedingungen erforderten eine hohe körperliche Ausdauer und die Fähigkeit, sehr extreme Schwierigkeiten zu ertragen. Dieses objektive Bedürfnis spiegelte sich in speziellen religiösen Ritualen wider.
Zum Beispiel wurden mit Hilfe des Initiationsritus alle Teenager zu Männern ordiniert. Ein solcher Ritus bestand aus längerem Fasten, Isolation, Sägen von Zähnen und anderen Dingen, um Jugendlichen den Gedanken an die Notwendigkeit zu vermitteln, unter Widrigkeiten und Entbehrungen zu leiden.
Die Prinzipien der Askese im Rahmen der Klassengesellschaft haben eine andere Richtung eingeschlagen. Zum ersten Mal können Versuche, dies theoretisch zu begründen, in alten östlichen Religionen, genauer gesagt in den religiösen Lehren von Pythagoras und später im Christentum, verfolgt werden. Asketische Askese wurde als Weg zu hoher moralischer Vollkommenheit angesehen: eine Person, die ihr materielles Prinzip überwindet und geistige Substanz entwickelt („Wiedervereinigung mit Gott“, „Abtötung des Fleisches“). Die wirkliche soziale Bedeutung dieses Prinzips bestand darin, die Idee der Notwendigkeit einer vollständigen Ablehnung jeglichen Wunsches nach Leistungen zu verbreiten, die von den herrschenden Klassen aufgenommen wurden. Die Idee der Askese wurde gepredigt, die als ideologisches Mittel fungierte, um das Klassensystem und die Verwurzelung seiner Grundlagen zu rechtfertigen. Zum Beispiel bildete die Institution des Mönchtums, die die Askese des Klerus (Zölibat, Fasten, Selbstquälerei) vorsieht, eine Aura der Heiligkeit um sie herum und förderte die Idee der Abstinenz unter den Werktätigen.
Die religiöse Askese wurde von den Ideologen der revolutionären Bourgeoisie (Humanismus) kritisiert. Die Rehabilitation der menschlichen Bedürfnisse im Rahmen der bürgerlichen Ideologie war jedoch intern widersprüchlich. Nach der Verkündigung des Menschenrechts auf Genuss existierte die bürgerliche Gesellschaft, die aufgrund von Armut, sozialer Ungleichheit usw. keine wirklichen Möglichkeiten dafür bot.
Das philosophisch betrachtete Konzept
Askese in der Philosophie ist eine Vernachlässigung der Sinneswelt, ihrer Herabsetzung, Verleugnung um der Zukunft willen, der geistigen Welt. Als einfache Form beinhaltet es die Begrenzung, Unterdrückung von Wünschen sowie die freiwillige Übertragung von Leiden, Schmerz usw.
Wenn wir radikalere Fälle betrachten, dann erfordert Askese die Aufgabe von Eigentum, Familie usw., um die Priorität des Hochspirituellen gegenüber dem weltlichen Material, einer perfekten Welt gegenüber dem Realen, sicherzustellen.
Im weiteren Sinne hat es eine Reihe von ontologischen Gründen, da es sich auf die existierende Weltanschauung in der Realität in Bezug auf die Struktur der Welt, ihre Teile, ihre Verbindungen stützt. Die Erhöhung einer vollkommen idealen Welt, die in der Essenz dieses Konzepts enthalten ist, beinhaltet eine äußerst umfassende Aussage über die Hauptwerte einer solchen Welt in einer realen Welt.
Askese: kollektivistische Gesellschaften und Gemeinschaften
Er fungiert als eines ihrer Hauptmerkmale. Im ersten Fall handelt es sich um eine mittelalterliche Gesellschaft, kommunistische und andere, und im zweiten Fall um eine Kirche, eine totalitäre politische Partei oder eine religiöse Sekte, eine Armee usw.
Im Rahmen kollektivistischer Gesellschaften wurde Askese als das erste der wichtigsten Mittel angesehen, das den Übergang von einem sozialen System zu einer perfekteren Gesellschaft sicherstellte, man könnte sagen "Himmel im Himmel" oder "Himmel auf Erden".
Die Komponenten der Askese
Er hat eine materielle und spirituelle Seite. Im ersten Fall drückt sich dies in der Verweigerung oder Verurteilung von Eigentum, der Familie oder zumindest in einer sehr scharfen Abweichung von ihrer sozialen Rolle sowie in der Aufteilung der menschlichen Bedürfnisse in künstliche und natürliche aus, während erstere herabgesetzt werden.
Die spirituelle Askese beinhaltete die Ablehnung der meisten spirituellen, intellektuellen Bedürfnisse oder die Erhöhung der spirituellen Armut sowie die Einschränkung der Teilnahme am spirituellen intellektuellen Leben dieser Zeit und den Verzicht auf die bürgerlichen, politischen Rechte. Die Grenze zwischen der ersten und der zweiten Komponente ist relativ.
Mittelalterliche Askese
Es bedeutete, alles Irdische für den Himmel zu opfern, die bestehenden Manifestationen des irdischen Lebens einzuschränken sowie irdische Ziele und Sorgen auf ein Minimum zu beschränken, die Bedeutung des menschlichen Fleisches im Leben eines jeden zu verringern, die Darstellung des irdischen Lebens, all seine Vielfalt und seinen Reichtum an Kunst einzuschränken.
Laut Augustine ist die Anziehungskraft auf Genüsse aus Essen, Wein, Gerüchen, Geräuschen, Farben und Formen sehr gefährlich, aber überhaupt nicht, sondern nur dann, wenn sie Selbstzweck sind, eine unabhängige Quelle weltlichen Vergnügens. Was ein Mensch mit seinen eigenen Händen erschafft, ist immer schön, aber nur insoweit, als es Spuren der idealen Schönheit enthält, die im Herrn verkörpert ist. Es wurde angenommen, dass die Versuchung vergeblichen Wissens gefährlicher ist als sogar fleischliche Lust. Eine Leidenschaft für das Studium der Welt zu haben, wurde als „die Lust der Augen“ angesehen, die Gier der Neugier, die in die Kleidung des Wissens und der Wissenschaft „gekleidet“ war. Dies könnte nur genehmigt werden, wenn es religiösen Zwecken in Verbindung mit Glauben dient.
Die Besonderheit der russischen Askese
Im alten Russland war es ein wesentlicher Bestandteil sowohl der weltlichen Frömmigkeit als auch des religiösen asketischen Lebens (Heiligkeit, Alter, Mönchtum, Dummheit). Die russische Askese zeichnete sich durch ihre Originalität aus, die sich in dem Fehlen scharfer Kontraste zwischen Körperlichem und Geistigem, Weltlichem und Religiösem äußerte und zum Abschied von der Welt führte, einem Bruch mit ihnen.
Nach V.V. Zenkovsky geht er nicht auf eine Verachtung des Fleisches zurück, auf die Ablehnung der Welt, sondern auf eine lebendige Vision der unbestreitbaren himmlischen Wahrheit, Schönheit, die durch ihre Ausstrahlung die Unwahrheit klar macht, die in der Welt herrscht, und uns damit zur vollen Berufung aufruft Befreiung aus der weltlichen Gefangenschaft. Ihre Grundlage ist ein positiver Moment, kein negativer, das heißt, Askese ist ein Mittel, ein Weg zur Heiligung, zur Transformation der Welt.
Sein Prinzip liegt im Herzen der altrussischen Dummheit, den Taten der Heiligkeit. Das Bild des Heiligen, mit anderen Worten, des „göttlichen Mannes“, der zu dieser Zeit existierte, hatte keine Analoga in Bezug auf das westliche Christentum und die byzantinische spirituelle Tradition. Die Besonderheit des russischen Typs liegt in der Vertiefung des gesamten moralischen Prinzips sowie in der Offenlegung der moralischen Bedeutung unseres Christentums, in der direkten und vollständigen Umsetzung christlicher moralischer Gebote und natürlich in der organischen Einheit der geistigen Kontemplation mit dem Dienst der Menschen und der Welt. Letzteres wird durch die Selbstlosigkeit der Liebe erreicht. Am ausdrucksvollsten ist das Kunststück der Selbstaufopferung. Für unsere Art von Heiligkeit sind weder die radikale noch die heroische Askese der syrischen, ägyptisch-christlichen Tradition noch die erhabene Mystik der katholischen, griechischen Heiligkeit charakteristisch. Im Rahmen unseres Christentums drückt sich der russische Heilige immer durch effektive Liebe zur Welt, sanfte Demut, Mitgefühl aus.
