Sufismus - was ist das? In der Wissenschaft wurde noch kein klares und einheitliches Verständnis dieser komplexen und mehrdimensionalen Richtung des muslimischen religiösen Denkens geschaffen.
In den vielen Jahrhunderten seines Bestehens hat es nicht nur die gesamte muslimische Welt erobert, sondern es auch geschafft, nach Europa vorzudringen. Echos des Sufismus finden sich in Spanien, den Ländern der Balkanhalbinsel und Sizilien.
Was ist Sufismus?
Der Sufismus ist eine besondere mystisch-asketische Bewegung im Islam. Seine Anhänger betrachteten es als mögliche direkte spirituelle Kommunikation einer Person mit einer Gottheit, die durch langfristige spezielle Praktiken erreicht wurde. Das Wissen um das Wesen der Gottheit ist das einzige Ziel, das Sufis ihr ganzes Leben lang angestrebt haben. Dieser mystische "Weg" drückte sich in der moralischen Reinigung und Selbstverbesserung des Menschen aus.
Der "Weg" der Sufi bestand aus einem ständigen Verlangen nach Gott, genannt Makamat. Mit genügend Eifer konnte Makamat von sofortigen Inspirationen begleitet werden, die kurzfristigen Ekstasen ähnelten. Es ist jedoch erwähnenswert, dass solche ekstatischen Zustände für die Sufis kein Selbstzweck waren, nach dem sie streben sollten, sondern nur als Mittel für ein tieferes Verständnis des Wesens der Gottheit dienten.
Die vielen Gesichter des Sufismus
Anfänglich war der Sufismus eine der Richtungen der islamischen Askese, und erst im 8.-10. Jahrhundert entwickelte sich die Lehre vollständig zu einem eigenständigen Kurs. Dann haben die Sufis ihre eigenen religiösen Schulen. Aber auch unter dieser Bedingung wurde der Sufismus kein klares und harmonisches System von Ansichten.
Tatsache ist, dass der Sufismus zu allen Zeiten seiner Existenz eifrig viele Ideen der alten Mythologie, des Zoroastrismus, des Gnostizismus, der christlichen Theosophie und der Mystik aufnahm und sie anschließend leicht mit lokalen Überzeugungen und Kulttraditionen kombinierte.
Sufismus - was ist das? Die folgende Definition kann diesem Konzept dienen: Es ist ein gebräuchlicher Name, der viele Strömungen, Schulen und Zweige mit verschiedenen Ideen des „mystischen Pfades“ kombiniert, die nur ein gemeinsames Endziel haben - die direkte Kommunikation mit Gott.
Die Möglichkeiten, dieses Ziel zu erreichen, waren sehr vielfältig - körperliche Übungen, spezielle Psychotechnik, Autotraining. Sie alle stellten sich in bestimmten Sufi-Praktiken auf, die durch Bruderschaften verbreitet wurden. Das Verständnis dieser vielen Praktiken hat eine neue Welle von Arten von Mystik erzeugt.
Der Beginn des Sufismus
Ursprünglich wurden Sufis muslimische Asketen genannt, die wie üblich einen Wollumhang "Suf" trugen. Von hier kam der Begriff "Tasavwuf". Dieses Wort erschien nur 200 Jahre nach der Zeit des Propheten Muhammad und bedeutete "Mystik". Daraus folgt, dass der Sufismus viel später als viele Bewegungen im Islam auftauchte und später zu einer Art Nachfolger einiger von ihnen wurde.
Die Sufis selbst glaubten, dass Mohammed in seiner asketischen Lebensweise seinen Anhängern den einzig wahren Weg für die spirituelle Entwicklung anzeigte. Vor ihm waren viele Propheten im Islam mit wenig zufrieden, was unter den Menschen großen Respekt verdiente.
Eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der muslimischen Askese spielte "Ahl al-Suffa" - die sogenannten "Bankleute". Dies ist eine kleine Gruppe armer Menschen, die sich in der Medina-Moschee versammelt haben und Zeit mit Fasten und Gebet verbracht haben. Der Prophet Muhammad selbst behandelte sie mit großem Respekt und sandte sogar einige, um den Islam unter den kleinen arabischen Stämmen zu predigen, die in der Wüste verloren waren. Nachdem die ehemaligen Asketen ihr Wohlbefinden auf solchen Reisen erheblich verbessert hatten, waren sie leicht an eine neue, sattere Lebensweise gewöhnt, die es ihnen ermöglichte, ihre asketischen Überzeugungen leicht aufzugeben.
Aber die Tradition der Askese im Islam starb nicht, sie fand Nachfolger unter wandernden Predigern, Sammlern von Hadithen (Sprüche des Propheten Muhammad) sowie unter ehemaligen Christen, die zum muslimischen Glauben konvertiert waren.
Die ersten Sufi-Gemeinschaften tauchten im 8. Jahrhundert in Syrien und im Irak auf und verbreiteten sich schnell im gesamten arabischen Osten. Anfangs kämpften die Sufis nur darum, den spirituellen Aspekten der Lehren des Propheten Muhammad mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Im Laufe der Zeit nahmen ihre Lehren viele andere Aberglauben auf, und Hobbys wie Musik, Tanzen und manchmal die Verwendung von Hasch wurden alltäglich.
Rivalität mit dem Islam
Die Beziehungen zwischen Sufis und Vertretern der orthodoxen Bewegungen des Islam waren immer sehr schwierig. Und hier geht es nicht nur um die grundlegenden Unterschiede in der Lehre, obwohl sie signifikant waren. Die Sufis stellten im Gegensatz zu den Orthodoxen, für die der Buchstabe des Gesetzes die Hauptsache war, rein persönliche Erfahrungen und Offenbarungen jedes Gläubigen in den Vordergrund, und eine Person sollte ihm nur strikt gehorchen.
In den ersten Jahrhunderten der Bildung der Sufi-Lehren kämpften offizielle Bewegungen im Islam mit ihm um die Macht über die Herzen der Gläubigen. Mit seiner wachsenden Popularität waren die sunnitischen Orthodoxen jedoch gezwungen, sich mit dieser Situation auseinanderzusetzen. Es kam oft vor, dass der Islam entfernte heidnische Stämme nur mit Hilfe von Sufi-Predigern durchdringen konnte, da ihre Lehren für gewöhnliche Menschen näher und verständlicher waren.
Egal wie rational der Islam ist, der Sufismus hat seine starren Postulate spiritueller gemacht. Er ließ die Menschen an seine eigene Seele erinnern, predigte Güte, Gerechtigkeit und Brüderlichkeit. Darüber hinaus war der Sufismus sehr plastisch und absorbierte daher alle lokalen Überzeugungen wie einen Schwamm und gab sie an die Menschen zurück, die aus spiritueller Sicht bereichert waren.
Im elften Jahrhundert verbreiteten sich die Ideen des Sufismus in der muslimischen Welt. In diesem Moment wurde der Sufismus aus einer intellektuellen Strömung zu einem wirklich populären. Die Sufi-Doktrin des "perfekten Mannes", in der Perfektion durch Sparmaßnahmen und Abstinenz erreicht wird, war für die Bedürftigen nah und verständlich. Es gab den Menschen Hoffnung auf ein himmlisches Leben in der Zukunft und sagte, dass die göttliche Barmherzigkeit sie nicht passieren würde.
Seltsamerweise lernte der Sufismus, der im Darm des Islam geboren wurde, nicht viel von dieser Religion, aber mit Freude akzeptierte er viele theosophische Konstruktionen des Gnostizismus und der christlichen Mystik. Die östliche Philosophie spielte auch eine große Rolle bei der Bildung der Lehre, die es praktisch unmöglich macht, die ganze Vielfalt der Ideen kurz zu beschreiben. Die Sufis selbst betrachteten ihre Lehre jedoch immer als eine innere, verborgene Lehre, ein Geheimnis, das dem Koran und anderen Botschaften zugrunde liegt, die viele Propheten im Islam vor der Ankunft Mohammeds hinterlassen haben.
Die Philosophie des Sufismus
Mit der wachsenden Zahl von Anhängern im Sufismus begann sich allmählich die intellektuelle Seite des Lernens zu entwickeln. Tiefe religiös-mystische und philosophische Konstruktionen konnten von gewöhnlichen Menschen nicht verstanden werden, sie erfüllten jedoch die Bedürfnisse gebildeter Muslime, unter denen sich auch viele für den Sufismus interessierten. Die Philosophie wurde immer als das Schicksal der Auserwählten angesehen, aber ohne eine gründliche Untersuchung ihrer Lehren kann keine religiöse Bewegung existieren.
Die häufigste Strömung im Sufismus ist der Name des „Großen Scheichs“ - des Mystikers Ibn Arabi. Er schrieb zwei berühmte Werke: "Meccan Revelations", die zu Recht als Enzyklopädie des Sufi-Denkens gelten, und "Gems of Wisdom".
Gott im arabischen System hat zwei Wesenheiten: eine ist nicht wahrnehmbar und nicht erkennbar (batin), und die andere ist eine explizite Form (zahir), die sich in der ganzen Vielfalt der auf der Erde lebenden Kreaturen ausdrückt und in einem göttlichen Bild und Gleichnis geschaffen wurde. Mit anderen Worten, alle, die auf der Welt leben, sind nur Spiegel, die das Bild des Absoluten widerspiegeln, dessen wahre Essenz verborgen und unerkennbar bleibt.
Eine andere übliche Lehre des intellektuellen Sufismus war Wahdat al-Shuhud - die Lehre von der Einheit der Beweise. Es wurde im 14. Jahrhundert vom persischen Mystiker Ala al-Daul al-Simnani entwickelt. Diese Lehre besagt, dass das Ziel des Mystikers nicht der Versuch ist, sich mit der Gottheit zu vereinen, da dies völlig unmöglich ist, sondern nur nach dem einzig wahren Weg zu suchen, wie man ihn verehrt. Dieses wahre Wissen kommt nur, wenn eine Person alle Anforderungen des Heiligen Gesetzes, die die Menschen durch die Offenbarungen des Propheten Muhammad erhalten haben, strikt einhält.
So konnte der Sufismus, dessen Philosophie sich durch ausgeprägte Mystik auszeichnete, immer noch Wege finden, sich mit dem orthodoxen Islam zu versöhnen. Es ist möglich, dass die Lehren von al-Simnani und seinen vielen Anhängern es dem Sufismus ermöglichten, seine völlig friedliche Existenz innerhalb der muslimischen Welt fortzusetzen.
Sufi-Literatur
Es ist schwierig, die Vielfalt der Ideen zu würdigen, die der Sufismus in die muslimische Welt gebracht hat. Bücher von Sufi-Gelehrten haben zu Recht die Schatzkammer der Weltliteratur betreten.
Während der Entwicklung und Bildung des Sufismus als Lehre erschien auch die Sufi-Literatur. Es war ganz anders als das, was es bereits in anderen islamischen Bewegungen gab. Die Hauptidee vieler Werke war der Versuch, die Beziehung des Sufismus zum orthodoxen Islam zu beweisen. Ihr Ziel war es zu zeigen, dass die Ideen der Sufis voll und ganz mit den Gesetzen des Korans übereinstimmen und die Praktiken in keiner Weise dem Lebensstil eines wahren Muslims widersprechen.
Sufi-Gelehrte versuchten, den Koran auf ihre eigene Weise zu interpretieren, wobei das Hauptaugenmerk auf Ayats gelegt wurde - Orte, die traditionell für den Verstand einer einfachen Person als unverständlich angesehen wurden. Dies verursachte extreme Empörung unter orthodoxen Dolmetschern, die kategorisch gegen spekulative Annahmen und Allegorien waren, wenn sie den Koran kommentierten.
Islamischen Gelehrten zufolge waren die Sufis für Hadithe völlig frei (Legenden über die Taten und Sprüche des Propheten Muhammad). Sie waren nicht sehr besorgt über die Zuverlässigkeit dieses oder jenes Zeugnisses, sie achteten nur auf ihre spirituelle Komponente.
Der Sufismus hat das islamische Recht (fiqh) nie geleugnet und es als einen unverzichtbaren Aspekt der Religion angesehen. Unter den Sufis wird das Gesetz jedoch spiritueller und erhabener. Es ist aus moralischer Sicht gerechtfertigt und erlaubt es dem Islam daher nicht, sich vollständig in ein starres System zu verwandeln, in dem seine Anhänger nur alle religiösen Orden strikt einhalten müssen.
Praktischer Sufismus
Neben dem hochintellektuellen Sufismus, der aus komplexen philosophischen und theologischen Konstruktionen besteht, entwickelte sich auch eine andere Lehrrichtung, der sogenannte pragmatische Sufismus. Was ist das? Sie können sich vorstellen, wie beliebt heutzutage verschiedene orientalische Übungen und Meditationen sind, die darauf abzielen, den einen oder anderen Aspekt des Lebens eines Menschen zu verbessern.
Im pragmatischen Sufismus können zwei Hauptschulen unterschieden werden. Sie schlugen ihre eigenen, sorgfältig ausgearbeiteten Praktiken vor, deren Umsetzung einer Person die Möglichkeit einer direkten intuitiven Kommunikation mit der Gottheit bieten sollte.
Die erste Schule wurde vom persischen Mystiker Abu Yazid al-Bistami gegründet, der im 9. Jahrhundert lebte. Das Hauptpostulat seiner Lehren war das Erreichen von ekstatischer Ekstase (Galaba) und "Rausch mit Liebe zu Gott" (sucral). Er argumentierte, dass man durch langes Nachdenken über die Einheit der Gottheit allmählich einen Zustand erreichen kann, in dem das „Ich“ der Person vollständig verschwindet und sich in der Gottheit auflöst. In diesem Moment kommt es zu einem Rollenwechsel, wenn die Person eine Gottheit wird und die Gottheit eine Person wird.
Der Gründer der zweiten Schule war ebenfalls ein Mystiker aus Persien, sein Name war Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Er erkannte die Möglichkeit einer ekstatischen Verschmelzung mit der Gottheit, forderte seine Anhänger jedoch auf, von "Rausch" zu "Nüchternheit" überzugehen. In diesem Fall verwandelte die Gottheit das Wesen des Menschen und er kehrte nicht nur aktualisiert in die Welt zurück, sondern war auch mit den Rechten des Messias (Bak) ausgestattet. Diese neue Kreatur könnte ihre ekstatischen Zustände, Visionen, Gedanken und Gefühle vollständig kontrollieren und somit noch effektiver dem Nutzen der Menschen dienen und sie erleuchten.
Praktiken im Sufismus
Die Sufi-Praktiken waren so vielfältig, dass es nicht möglich war, sie einem System unterzuordnen. Unter ihnen gibt es jedoch einige der häufigsten, die viele noch verwenden.
Die sogenannten Sufi-Kreise gelten als die bekannteste Praxis. Sie ermöglichen es, sich wie das Zentrum der Welt zu fühlen und den kraftvollen Energiekreislauf zu spüren. Von außen sieht es aus wie ein schneller Wirbel mit offenen Augen und erhobenen Händen. Dies ist eine Art Meditation, die nur endet, wenn eine geschwächte Person zu Boden fällt und dadurch vollständig mit ihr verschmilzt.
Zusätzlich zum Kreisen praktizierten die Sufis die verschiedensten Methoden der Kenntnis der Gottheit. Es können lange Meditationen, bestimmte Atemübungen, mehrtägiges Schweigen, Dhikr (so etwas wie meditatives Lesen von Mantras) und vieles mehr sein.
Sufi-Musik war schon immer ein wesentlicher Bestandteil solcher Praktiken und wurde als eines der mächtigsten Mittel angesehen, um eine Person einer Gottheit näher zu bringen. Diese Musik ist in unserer Zeit sehr beliebt und gilt zu Recht als eine der schönsten Kreationen der Kultur des arabischen Ostens.
Sufi-Bruderschaft
Im Laufe der Zeit entstanden Bruderschaften im Herzen des Sufismus, deren Zweck es war, einer Person bestimmte Mittel und Fähigkeiten für die direkte Kommunikation mit Gott zu geben. Dies ist der Wunsch nach einer gewissen Geistesfreiheit im Gegensatz zu den weltlichen Gesetzen des orthodoxen Islam. Und heute gibt es im Sufismus viele Derwischbruderschaften, die sich nur darin unterscheiden, wie man mit der Gottheit verschmelzen kann.
Diese Bruderschaften werden Tariqas genannt. Ursprünglich wurde dieser Begriff auf jede eindeutige praktische Methode des „Weges“ der Sufi angewendet, aber im Laufe der Zeit wurden nur die Praktiken, die die meisten Anhänger um sich versammelten, so genannt.
Von dem Moment an, als Bruderschaften auftauchten, nahm in ihnen eine besondere Institution der Beziehungen Gestalt an. Jeder, der dem Sufi-Pfad folgen wollte, musste einen spirituellen Mentor wählen - Murshid oder Sheikh. Es wird angenommen, dass es unmöglich ist, den Tarif selbst zu verabschieden, da eine Person ohne Führer Gefahr läuft, ihre Gesundheit, ihren Verstand und möglicherweise das Leben selbst zu verlieren. Unterwegs muss der Schüler seinem Lehrer bis ins kleinste Detail gehorchen.
In der Blütezeit des Unterrichts in der muslimischen Welt gab es 12 der größten Tariqas, später wurden viele weitere Seitenzweige geboren.
Mit der Entwicklung der Popularität solcher Vereinigungen vertiefte sich ihre Bürokratisierung noch mehr. Das Beziehungssystem „Schüler-Lehrer“ wurde durch ein neues ersetzt - „Anfänger-Heiliger“, und Murid gehorchte bereits weniger dem Willen seines Lehrers als den Regeln, die innerhalb der Bruderschaft festgelegt wurden.
Das wichtigste unter den Regeln war die vollständige und bedingungslose Unterwerfung unter das Oberhaupt der Tariqah - den Träger der „Gnade“. Es war auch wichtig, die Charta der Bruderschaft strikt einzuhalten und alle in dieser Charta vorgeschriebenen geistigen und körperlichen Praktiken klar zu befolgen. Wie in vielen anderen geheimen Orden wurden in den Tariqas mysteriöse Initiationsrituale entwickelt.
Es gibt Gruppen, die es geschafft haben, bis heute zu überleben. Die größten von ihnen sind Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi und Tijani.
