Die Sufi-Philosophie ist ein besonderer Trend im Islam, der von Mystik, Askese und Askese geprägt ist. Die Etymologie des Konzepts des „Sufismus“ ist unklar: Einige Gelehrte betrachten es als Wort „Wolle“ (aus dem das asketische Hemd genäht wird), während andere das Wort „Bank“ (auf dem die Sufis saßen) sehen. Auch der Ursprung des Begriffs „Sufismus“ könnte durch die Bedeutung der Wurzel „Sufi“ beeinflusst werden - rein.
Der Ursprung der Lehre
Die ersten Sufi-Asketen erschienen im VIII-IX Jahrhundert. n kurz nach der Entstehung und Verbreitung des Islam. Vielen Forschern zufolge stammten die ersten Aufnahmen der Sufi-Lehren jedoch aus der Zeit der Antike. Der Sufismus absorbierte die spirituellen Elemente vieler alter Religionen und Überzeugungen, aber der strenge Monotheismus war und ist seine Grundlage.
Der große Scheich
Der berühmteste und bedeutendste Sufi-Philosoph ist Muhiyi ad-Din Ibn 'Arabi, der wegen seiner Weisheit der Große Scheich genannt wurde. Sein Einfluss war sowohl auf Zeitgenossen als auch auf Denker nachfolgender Generationen groß, selbst auf Vertreter anderer philosophischer Bewegungen. Es wird angenommen, dass Ibn 'Arabi mehr als 100 literarische und philosophische Werke geschrieben hat. Darunter befinden sich „Meccan Revelations“, die Enzyklopädie des Sufismus genannt werden und Antworten auf viele Fragen enthalten, sowie die philosophische Abhandlung „Gems of Wisdom“ und die Poesie in der Sammlung „Statement of Passion“.
Schlüsselfragen: Einheit der Gegensätze
Die Sufi-Lehre wirft viele Fragen auf: Wie kann Gott als der einzige verstanden werden, der gleichzeitig die Vielfalt der Phänomene der Welt hervorbringt? Welchen Platz nimmt ein Mensch in der Welt ein und in welcher Beziehung stehen seine Handlungen zum Willen Gottes? Was sind die wirklichen Möglichkeiten und Grenzen der menschlichen Erkenntnis und Handlung.
Der Sufismus bezieht sich auf die Einheit der Gegensätze: Das Zeitliche ist untrennbar mit dem Ewigen verbunden, das andere mit demselben, das Irdische mit dem Göttlichen. Und die Bedeutung dieser These betrifft nicht nur die Philosophie. Es geht über seine Grenzen hinaus und wirft Fragen aus den Bereichen Ethik, Moral, Moral und Glaube auf. Gleichzeitig bleibt das Festhalten an der islamischen Tradition bestehen: Es ist diese Religion im Sufismus, die als die höchste und vollkommenste aller Lehren gilt, die der Menschheit gewährt werden. Darüber hinaus manifestiert sich die Verbindung des Sufismus mit den traditionellen islamischen Ideen in der Tatsache, dass die Sufis die Sündhaftigkeit des Fleisches als solches (aber nicht die Sündhaftigkeit der Exzesse) leugnen und die christlichen Traditionen des Mönchtums ablehnen. Sufis sagen: Freude kann nicht getrennt im Geistigen oder getrennt im Material sein; Freude ist in ihrer Vereinigung, wenn sowohl diese als auch andere menschliche Bedürfnisse befriedigt werden.
Schlüsselfragen: Mensch - göttliche Verkörperung
In ihrer klassischen Form verkündet die Sufi-Philosophie die doppelte Einheit der Weltordnung, dh die untrennbare Verbindung von Wahrheit und Schöpfung, Gott und der Welt. Eine weitere wichtige Bestimmung der Sufi-Ethik ist die Bestimmung über die direkte Verbindung von Handlung und Absicht. Diese Idee basiert auch auf der Philosophie des Islam. Nach dem Sufi-Konzept hängt das Ergebnis jeder Handlung direkt von der Absicht ab, und jeder erhält genau das, wonach er sucht. Andererseits besagt das Grundprinzip des Sufismus, dass keine Aussage unerschütterlich sein kann.
Nach den Vorstellungen der Sufis ist der Mensch die Verkörperung Gottes, und in jeder unserer Handlungen lenken wir den Willen Gottes, und genauer gesagt, wir lenken uns durch Gott. In diesem Sinne gibt es keinen falschen Weg, denn alle Wege führen zu Gott. So behauptet die Sufi-Philosophie Toleranz: Da kein Wissen in der Welt etwas anderes als Wissen über Gott ist und keine Handlung aus anderen Motiven ausgeführt wird, außer dem Streben nach Gott. Somit ist jede Religion wahr. Das einzige, was falsch ist, ist die Verkündigung einer außergewöhnlich wahren religiösen Doktrin und die gleichzeitige Verleugnung des Wertes anderer Religionen. Sufis sehen die Wahrheit, in welcher Form auch immer sie ausgedrückt wird.
Zweck des Sufismus
Das zentrale Thema der Sufismusphilosophie ist die Freiheit der Seele. Der berühmte Sufi-Dichter Rumi schrieb: "Die Seele auf Erden ist im Gefängnis, und sie wird dort bleiben, während sie auf Erden lebt." Sie können Ihren Durst nach Freiheit mit spiritueller Erhebung stillen, dem Wunsch, mit Gott zu verschmelzen. Der Sufi denkt nicht nur über das Sein nach, er lebt hier und jetzt. Die Anhänger dieser Lehre versuchten, sich selbst zu verstehen und anderen die direkte Kommunikation mit Gott beizubringen, für die es nicht notwendig ist, auf die Hilfe von Priestern zurückzugreifen. Genau dafür wurden die Sufis von orthodoxen Islamisten verfolgt und zensiert. Zum Teil hält diese Haltung bis heute an.
Die Hauptsache im Sufismus ist die Erziehung eines "perfekten Mannes", der über die irdische Eitelkeit und die negativen Manifestationen seiner Natur aufsteigen kann. Der große spirituelle Pfad der Sufi heißt Tariq. Ein Beispiel für eine solche spirituelle Ausbildung ist die Biographie des Propheten Muhammad.
Der Einfluss des Sufismus auf die Kultur
Der Sufismus beeinflusste maßgeblich die Entwicklung von Philosophie, Ethik und Ästhetik, Literatur und Kunst. Die Sufi-Weisheit spiegelt sich in den Werken östlicher Dichter und Denker des Spätmittelalters wider, wie Farid ad-Din al-Attar, Ibn al-Farid, Jalalad-Din ar-Rumi, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna) und Nizami Ganjavi Ali Shir Navoi und andere, die auf der Grundlage der Sufi-Symbolik der Liebe arbeiteten und sich nach dem Geliebten (dh Gott) sehnten. Nach Ansicht der Sufis ist Liebe (Mahabba) der höchste Zustand der Seele eines Menschen, der zur Einheit zwischen dem Geliebten und dem Geliebten führt.
In den X-XV Jahrhunderten vorherrschend. Die Sufi-Literatur wird hauptsächlich durch Gedichte repräsentiert, die in den Sprachen des Nahen und Mittleren Ostens verfasst wurden: Arabisch, Persisch, Türkisch, Persisch, Urdu usw. Sufi-Gleichnisse nehmen einen separaten Platz ein, der die Quintessenz der Weisheit dieser philosophischen und mystischen Lehre darstellt.
Themen von Gleichnissen
Was ist ein Gleichnis? Im allgemeinsten Sinne ist dies eine kurze lehrreiche Geschichte, deren moralische Grundidee in allegorischer Form ausgedrückt wird.
Die von Sufi-Gleichnissen entdeckte Welt führt zur wahren Realität. Gleichzeitig ist es so vielfältig wie das Leben selbst und ziemlich verwirrt. Jeder versteht diese Gleichnisse auf seine Weise, aber alle haben ein gemeinsames Ziel. Sie basieren auf dem Verständnis der Wahrheit durch Liebe und durch die Ablehnung des selbstsüchtigen Selbst, das das Sehen verdeckt. Wenn ein Mensch diese schwierige Kunst verstanden hat, kann er sein wahres göttliches "Ich" finden.
Rumis poetische Gleichnisse
Einige Sufi-Gleichnisse sind in prosaischer Form geschrieben, andere in poetischer Form. Zu letzteren gehört beispielsweise das Werk des Dichters Rumi. In dem Buch „Der Weg der Transformationen“ wurden Sufi-Gleichnisse von Dmitry Shchedrovitsky aus der persischen Sprache übersetzt. Vor jedem Gleichnis gab er auch religiöse und philosophische Kommentare ab. Das Buch enthält auch ethische und psychologische Kommentare von Mark Hatkevich. Beide Kommentare helfen, das Wesen und die geistige und moralische Tiefe von Gleichnissen besser zu verstehen. Das Buch wurde 2007 im Oklik Verlag (Moskau) veröffentlicht.
Sufi-Gleichnisse über die Liebe
Nach der Sufi-Philosophie ist Liebe die Grundlage des Universums und die treibende Kraft in den Händen Gottes, die in dieser Lehre der Geliebte genannt wird. In den Gleichnissen der Liebe wird die Sufi-Lehre vom Göttlichen allegorisch durch ein Bildsystem ausgedrückt. Zum Beispiel wird die bekannte alte arabische Legende über die Liebe des jungen Mannes Kais (Spitzname Majnun, der „in den Wahnsinn gefallen“ ist) zu dem Mädchen Leili verwendet. Im Bild des letzteren ist Gott dargestellt, und im Bild von Majnun - der Seele, die sich nach Erkenntnis des Bildes Gottes, geistiger Vollkommenheit und Verständnis der höchsten Wahrheit sehnt. Nach Ansicht der Sufis ist das Paradies kein Ort, sondern ein Staat. Eine, in der das Herz voller spiritueller Liebe ist und die Augen tiefer sehen als die materielle Welt. Infolgedessen ist die Wahrnehmung eines Menschen nichts anderes als eine Projektion seiner Seele, seiner inneren Erscheinung. Aus diesem Grund kann die Welt nur durch innere Reinigung und Auffüllung mit aufrichtiger Liebe verändert werden. Und damit einher geht Glück, Zufriedenheit, Harmonie und Dankbarkeit.
Beispiele für Gleichnisse über die Liebe sind Rumis Werke „Liebe zum Majnun“, „Majnun und der Hund“, „Die Geschichte der Geduld in der Liebe“, Navoi, „Über Liebhaber“, „Liebhaber“, Sanayi. Diese Gleichnisse, die von verschiedenen Autoren geschrieben wurden, vereinen sich in der gemeinsamen Vorstellung, dass nur verrückte, alles verzehrende Liebe wahre Einsichten gibt, die dem Menschen die Wahrheit in all ihrer Ausstrahlung offenbaren.
